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26 août 2007 7 26 /08 /août /2007 02:59


Ramadan : Etre Prêt
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Le Ramadan est un mois particulier de l'année pour plus d'un milliard de musulmans dans le monde. C'est un temps consacré à une réflexion intérieure, à la dévotion envers Dieu, et à la maîtrise de soi.

Le nom Ramadan vient du mot arabe ramida, ou ar-ramad, qui signifie une chaleur et une sécheresse intenses, brûlantes, concernant particulièrement le sol. Certains disent que ce nom vient du fait que le Ramadan brûle les péchés grâce aux bonnes actions, comme le soleil brûle le sol.

Alors qu'en temps ordinaire les musulmans sont encouragés à observer un jeûne volontaire, pendant le Ramadan le jeûne devient obligatoire. Le Ramadan est probablement le rite religieux musulman le plus universellement observé.

Le Ramadan est le neuvième mois du calendrier lunaire islamique. On calcule le premier jour du mois en fonction à la fois d'observations physiques de la lune et de calculs astronomiques. Ce premier jour n'est pas le même d'un endroit à l'autre car dans certains endroits, on se base beaucoup sur l'observation de la lune, et, à d'autres, on se réfère entièrement aux calculs. Le calendrier islamique comptant 11 à 12 jours de moins que le calendrier grégorien, le mois du Ramadan parcourt le cycle des saisons. Le cycle entier est parcouru en environ 35 ans. Cette année le Ramadan commence approximativement le 13 septembre 2007 et s'achève le 14 octobre 2007.

La nature humaine par définition est sous tentation et seul l’effort et le sacrifice peuvent révéler le meilleur de notre personnalité. Alors le Ramadan est une très bonne occasion de revenir à nos bases, revenir à la source de notre foi.

Le Ramadan, ce n’est pas une "grève de la faim", mais un entracte dans notre vie pour nous permettre de rompre avec nos habitudes et nos penchants afin de prendre du recul et "charger les batteries". C’est le moment de se ressaisir et tourner le dos à tout ce qui nous détourne de Dieu et de sa Miséricorde.

Donc il faut que notre but unique durant ce mois soit de tirer profit des occasions précieuses de proximité divine. Tel que :

1- le pardon, il faut Pardonner à nos Frères et Soeurs avec qui nous nous parlons plus.  

2- faire la prière de Alfajer à temps

3- pour les gens qui fument c’est l’occasion ou jamais pour arrêter de fumer.

4- aussi faire un plan et essayer de le suivre au maximum pour la lecture du coran, Attasbih et doaa et la prière de attarawihe.

5- éviter de rester trop longtemps devant la télévision, Internet… car ce mois est très précieux et 30 jours ça passe vite très vite, ces 30 jours très précieux et qui ne se répètent qu’une seule fois par an.

6- essayer de retenir sa Langue de dire du mal.

 

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Published by nadia - dans Ramadan
21 juillet 2007 6 21 /07 /juillet /2007 21:59
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Published by nadia - dans COMPORTEMENT
7 juillet 2007 6 07 /07 /juillet /2007 21:10


Contenu de la catégorie : Invocations, cliquez sur le sujet qui vous intéresse. Vos commentaires et suggestions sont les bienvenues.

 

 


 

 

Les vertus de l'invocation (Adhikr)

 

Les Avantages deDhikr

 

Invocations à prononcer après la prière

 

Le vendredi et les invocations exaucées

 

Les 40 Rabbanâ

 

Les invocations après l’appel à la prière

 

Invocations du Matin et du Soir

 
 

Invocations à apprendre

  

 

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Published by nadia - dans INVOCATIONS
6 juillet 2007 5 06 /07 /juillet /2007 18:33

Les vertus de l'invocation (Adhikr)

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Abû Houraira a dit, le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit: "Quand un serviteur de Dieu prononce les mots lâ ilâha illâ llâh sincèrement, les portes du Paradis s'ouvrent devant ces mots jusqu'à ce qu'ils atteignent le Trône de Dieu, si bien que celui qui les prononce est maintenu à l'abri des grands péchés".Rapporté par Tirmidhi.

 
L’importance de lâ ilâha illâ llâhflower-b.gif
 

Abu houraira a dit, le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit :" Renouvelez votre foi ". "- Comment pouvons-nous renouveler notre foi ? " demandèrent-ils. Le Prophète répondit : " -Dites en permanence lâ ilâha illâ llâh ". Rapporté par Ahmad.

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Le meilleur rappel de Dieu consiste à répéter lâ ilâha illâ llâh et la meilleur prière (doaa) est alhamdu lillah (louange à Dieu) ". Rapporté par Jabir

 
Les mots les plus chers à Dieu
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Abu houraira a dit, le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Il y a deux phrases qui sont légères sur la langue mais lourdes sur l'échelle des récompenses et chères à Celui qui dispense la grâce : subhan Allah wa bi hamdihi (Gloire à Dieu et toute louange soit à Lui) et subhan Allah al-`azim (Gloire à Dieu l'Immense) ". Rapporté par Bokhari, Tirmidhi et Muslim.

 

Abu houraira a dit également que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "J'aime répéter subhan allah, wa al-hamdu lillah, wa lâ ilâha illâ llâh, wa llahu akbar (Gloire à Dieu ! Louange à Dieu ! Il n'y a de dieu que Dieu ! Dieu est le plus grand !) . Rapporté par Muslim et Tirmidhi

 

Abu dharr a dit,  le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Les mots les plus chers à Dieu, et qu'Il a choisis pour Ses anges, sont " subhana rabbi wa bi hamdihi subhana rabbi wa bi hamdihi " (Gloire à mon Seigneur et louange à Lui ! Gloire à mon Seigneur et louange à Lui !) Rapporté par Muslim et Tirmidhi

 
Les phrases préférées de Dieu
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Abu Saïd a dit, Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Pratiquez les bonnes actions difficiles le plus souvent possible ! " Ils demandèrent : "- Que sont-elles ? " .Le Prophète répondit : "- Le takbir (allahu akbar) , le tahlil (lâ ilâha illâ llâh) , le tasbih (subhan allah) , al-hamdu lillah et la hawla wa la quwwata illa billahi ". Rapporté par Anisa'i et Hakim,

 

Samura ibn jundub a dit, le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Les phrases préférées de Dieu sont au nombre de quatre : subhan allah, wa al-hamdu lillah, wa lâ ilâha illâ llâh, wa llahu akbar. Peu importe l'ordre dans lequel vous les dites quand vous pratiquez le dhikr ". Rapporté par Muslim.

 
La récitation du Coran
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Ibn Massoud a dit, le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit :"celui qui récite les deux derniers versets de la sourate al-baqara (2:285-286) les suffiront". Rapporté par Bokhari et Muslim

 

Cela veut dire que ces deux versets lui procureront un bienfait équivalent à celui d'une prière nocturne, et le protégeront de toute blessure pendant la nuit.

 

Ibn khuzayma dans son sahih le mentionne dans le chapitre intitulé " La récitation du Coran qui équivaut à une prière nocturne ".

 

Abu said al-khudri a dit le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) demanda à ses Compagnons : " L'un d'entre vous est-il capable de réciter un tiers du Coran durant la nuit ? " Les Compagnons trouvèrent cela difficile et dirent : " Lequel d'entre nous en serait capable, ô Prophète de Dieu ? " Le Prophète a dit alors : " récitez  sourate alikhlas! ... elle représente un tiers du Coran ". Rapporté par Bokhari et Muslim

 
L’équivalent de la libération de dix esclaves
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Abu houraira a dit, le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : “Quiconque dit " lâ ilâha illâ llâh wahdahu la sharika la lahu al-mulku wa lahu al-hamd wa huwa `ala kulli shay-in qadir " (il n'y a de dieu que Dieu ! Il est seul et sans associé ! À Lui la souveraineté ! À Lui la louange ! Il a pouvoir sur toutes choses !) Cent fois par jour recevra l'équivalent de la récompense due pour la libération de dix esclaves. Rapporté par Bokhari, Muslim, Tirmidhi, Nasa'i et Ibn Majah

 

En outre, cent bonnes actions lui seront comptées et cent mauvaises actions lui seront effacées, et il sera protégé de Satan toute la journée jusqu'au soir, et personne ne sera meilleur que lui dans ses actions sinon celui qui fera plus ".

 

Dans la version de Muslim, Tirmidhi et Nasa'i, on trouve en plus : "Quiconque dit " subhan allah wa bi hamdihi " cent fois par jour verra ses péchés effacés même s'il y en a autant que d'écume à la surface de la mer".

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Published by nadia - dans INVOCATIONS
21 juin 2007 4 21 /06 /juin /2007 14:03
 Autre demeure
 

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Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. 
« Le Croyant est entre deux craintes: Entre une période déjà révolue au sujet de laquelle il ne sait pas ce que Dieu va en faire et entre une période restante où il ne sait pas quel sera le jugement de Dieu. »
Que l'homme s'approvisionne donc de lui-même pour lui-même, de son séjour ici-bas pour son séjour ultime, de sa vie pour sa mort et de sa jeunesse pour sa vieillesse.
Ce bas-monde a été créé pour vous tandis que vous, vous avez été créés pour l'autre monde.
Par Celui qui tient mon âme dans Sa Main, il n'y a après la mort aucune occasion de se disculper et il n'y a d'autre demeure après ce bas-monde que le Paradis ou l'Enfer".
 
Source : Riyad as-Salihin (Les Jardins des vertueux)- P237
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Published by nadia - dans SPIRITUALITE
21 décembre 2006 4 21 /12 /décembre /2006 19:40

 
L’intention (Partie 2/2)



Est-il en soi permis de percevoir une rémunération pour l'enseignement du Coran ? Ce point fait l'objet d'avis. Selon Abû Hanîfa et Ahmad ibn Hanbal cela n'est pas autorisé et l'enseignement du Coran doit être fait gratuitement ; d'après Ahmad ibn Hanbal, toutefois, si toucher une rémunération pour l'enseignement du Coran n'est pas autorisé, en revanche toucher un traitement offert par les caisses publiques musulmanes (bayt ul-mâl) en tant qu'aide pour vivre est autorisé.

 

Par contre, pour Ash-Shâfi'î, percevoir une rémunération pour l'enseignement du Coran est autorisé (voir Fiqh as-sunna). Dans le cadre des avis qui le permettent, ceux qui enseignent le Coran et qui touchent une rémunération licite auront comme récompense d'avoir travaillé dans le licite (kasb ul-halâl).

 

Par contre, à l'unanimité, un musulman ne peut percevoir une rémunération pour une action purement cultuelle qui est obligatoire sur lui : Faire la prière obligatoire, etc.

 
Avoir comme objectif d'obtenir la renommée et la gloire

 

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Ce que je crains le plus pour vous est le petit associationnisme. – O Messager de Dieu, qu'est-ce que le petit associationnisme ? – C'est l'ostentation. Le jour où Il rétribuera les serviteurs pour leurs actions, Dieu leur dira : "Allez auprès de ceux pour qui vous agissiez par ostentation sur terre, et voyez si vous trouvez auprès d'eux une récompense et un bien" (Rapporté par Al-Bayhaqî).

  

Il a dit également : "Dieu dit : "Je suis le meilleur associé qui puisse être : Celui qui M'associe quelqu'un, (son action) sera pour celui qui M'a été associé"" (Rapporté par Al-Bazzâr, Sahîh at-targhîb wat-tar'hîb, tome 1 p. 530).

 

Il a dit encore : "Dieu a dit : "De ceux qui sont associés ensemble, Je suis Celui qui n'a pas besoin de l'association. Aussi, celui qui fait une action et M'y associe quelqu'un, Je désavoue cette action : Elle sera pour celui pour qui il l'a faite"" (rapporté par Muslim).

 

Ces trois derniers Hadîths tendent à laisser penser que le jour du jugement, seule l'action qui aura été pure de toute présence d'intention ostentatoire sera acceptée et que toute action où même une infime intention ostentatoire aura été présente sera rejetée.

 

Mais Al-Ghazâlî pense que le rejet de l'action non sincère concerne le cas où l'intention ostentatoire aura été pure (et que la personne n'aura pas du tout eu l'intention de plaire à Dieu) ainsi que le cas où, au cœur de cette action, deux intentions auront été mêlées (et donc que la personne aura eu comme mobile d'une part de plaire à Dieu et d'autre part de se faire connaître) et que l'intention ostentatoire aura dominé ou aura été égale à l'intention de plaire à Dieu : Dans ces trois cas, l'action serra effectivement rejetée. Par contre, écrit Al-Ghazâlî, dans le cas où l'intention ostentatoire est présente mais est dominée par l'intention de plaire à Dieu au point que l'intention ostentatoire n'aurait pas motivé à elle seule la personne à faire cette action, il se pourrait que Dieu ne rejette pas cette action ; cependant, la récompense qu'elle entraînera sera inférieure à celle que Dieu accorde pour la même action lorsqu'elle est faite entièrement pour Dieu ; de plus, Dieu peut punir pour la part d'ostentation qui aura été présente dans une telle action (voir Mirqât ul-mafâtîh, tome 10 p. 63).

 
Quelques derniers mots

 

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) nous a enseigné cette invocation : "O Dieu, purifie mon cœur de l'hypocrisie, mes actes de l'ostentation, ma langue du mensonge, mes yeux de regarder ce qu'ils ne doivent pas (al-khiyâna). Car Tu connais l'œil qui trahit et ce que cachent les cœurs" (Rapporté par Al-Bayhaqî).

 

Le savant Al-Ghazâlî a témoigné, dans son livret Al-munqidh min adh-dhalâl, de sa prise de conscience concernant le cœur et la sincérité. Il écrit ce qui se passa à un moment donné de sa vie : "Ayant examiné mon état, je me suis rendu compte que j'étais plongé dans les liens [l'attachement excessif aux choses terrestres] qui m'enserraient de toutes parts. Ayant examiné mes actions – l'enseignement étant la meilleure d'elles –, je me suis aperçu que j'étais tourné vers des sciences peu importantes, ne servant à rien concernant la voie de l'au-delà. Puis j'ai réfléchi à l'intention que j'avais en dispensant mon enseignement : J'ai pris conscience du fait qu'elle n'était pas purement pour la Face de Dieu mais que mon mobile était la recherche de la gloire et la diffusion de la renommée. J'ai eu alors la certitude que je me trouvais sur le bord branlant d'un précipice et que j'étais sur le bord du feu si je ne me préoccupais pas de me rattraper" (Al-munqidh min adh-dhalâl, p. 36). Il poursuit en racontant comment il finit par se résoudre à prendre du recul par rapport à la chaire d'enseignant qu'il occupait, pour se préoccuper de son cœur et le remplir de la présence de Dieu – "tazkiyat un-nafs wa tah'dhîb ul-akhlâq wa tasfiyat ul-qalb li dhikr illâh".

 

« O Dieu, nous sommes tellement loin de ce que nous devrions être. Comment pourrions-nous prétendre avoir fait du bien avec une intention dirigée uniquement vers Toi, pure de toute recherche de la renommée et de la gloire ? Nous nous efforçons de faire ce que Tu agrées, mais notre espoir est davantage sur Ta miséricorde que sur nos actions. »

 

 "O Dieu, Ton pardon est plus vaste que nos fautes. Et Ta miséricorde est davantage cause d'espoir pour nous que nos actions" (Rapporté par Al-Hâkim).

Source :

Maison-islam.com

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Published by nadia - dans SPIRITUALITE
18 décembre 2006 1 18 /12 /décembre /2006 17:26


L’intention (Partie1/2)

"L'intention est l'objectif qu'a l'homme en son cœur et qui le pousse à faire l'action". L'intention, c'est donc le mobile de l'action ; c'est ce que, au plus profond de notre être, nous avons réellement comme objectif en faisant l'action. Les hommes ne peuvent pas savoir ce que notre cœur recèle. Mais Dieu, Lui, le sait : "Dis : "Que vous cachiez ce qui est dans vos poitrines ou bien vous le divulguiez, Dieu le sait. Il connaît tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Et Dieu est Omnipotent. " (Sourate 3/29).

"C'est à Dieu qu'appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Que vous manifestiez ce qui est en vous ou que vous le cachiez, Dieu vous en demandera compte. Puis Il pardonnera à qui Il veut, et châtiera qui Il veut. Et Dieu est Omnipotent. " (Sourate 2/284).

Dans quelles actions l'intention est-elle prise en compte par Dieu

En ce qui concerne les actes strictement interdits, une bonne intention n'en fera pas des actes méritoires ni même des actes permis : Voler les riches avec l'intention de nourrir les pauvres n'est pas une bonne action, tout comme jouer à la loterie avec l'intention de remettre ses gains aux pauvres n'en est pas une non plus. Toutefois, au sujet de ces actes interdits, au cas où on se trouve réellement face à un choix entre deux choses interdites ou entre délaisser une chose nécessaire et faire une chose interdite (ta'ârudh al-hassanât was-sayyi'ât), alors dans une certaine mesure on est amené à prendre l'intention en compte, puisqu'on a alors le droit de faire la chose la moins grave et qu'on la fait avec la conscience qu'on ne la fait que parce qu'on se trouve dans cette situation particulière qui ne nous offre le choix qu'entre deux choses interdites. Ceci concernait les actions interdites par le droit (fiqh).

  

Pour ce qui est des actions permises, maintenant, il en est dont, sur un plan juridique, seule la forme compte, sans égard aucun pour l'intention : Ainsi en est-il du contrat de mariage ou de la formule du divorce.

 Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Trois choses sont telles que, dites sérieusement, elles sont au sérieux, et dites en tant que plaisanterie, elles sont aussi au sérieux : Le mariage, le divorce et la fin du divorce (raj'ah)" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 1183). Cependant cela relève de la dimension juridique.

Les autres actions : celles qui sont en soi permises ainsi que celles qui consistent en une adoration de Dieu – sont telles que, en plus de leur forme, leur intention aussi entre en jeu auprès de Dieu.


Qu'est-ce que l'intention sincère (al-ikhlâs fi-n-niyya)?

 

Avoir une intention sincère, c'est :

- Soit faire l'action avec l'objectif qu'elle nous rapproche de Dieu.

- Soit faire l'action avec l'objectif d'obéir à Dieu en faisant ce qu'il a demandé ou en se préservant de faire ce qu'Il a défendu.

- Soit faire l'action par conviction des récompenses promises par Dieu dans l'au-delà.

 

En fait il faut ici distinguer deux types d'actions : Le premier est celui de l'action purement cultuelle ('ibâdah), comme le fait de prier. Il s'agit d'actions qui ne doivent être faites qu'avec l'objectif de plaire à Dieu. Ici, le fait de les avoir faites pour un autre motif non seulement ne rapportera pas de récompense mais de plus est susceptible d'être compté par Dieu comme un péché (ma'siyah).

 Le Prophète a dit : "Celui qui prie par ostentation a fait un associationnisme. Celui qui jeûne par ostentation a fait un associationnisme. Celui qui fait l'aumône par ostentation a fait un associationnisme" (Rapporté par Ahmad).

 De même, avoir eu comme objectif d'acquérir la célébrité et la renommée en faisant un acte aussi illustre qu'acquérir puis diffuser la connaissance islamique, faire largesses de son argent ou accepter de mourir en martyr … sera – sauf pardon de la part de Dieu – puni par Dieu le jour du jugement, comme l'a dit le Prophète dans une parole célèbre (Rapporté par Al-Bukhârî et Muslim).

 

Le second type d'actions est celui de l'action de la vie quotidienne ('âdah) tels que le fait de manger, boire, etc. : Ces actes deviennent des bonnes actions s'ils sont faits avec l'objectif d'obtenir de la force pour pouvoir faire ce que Dieu agrée ou d'obtenir les récompenses de l'au-delà promises par Dieu. Par contre, si on mange, boit et se divertit dans le cadre du permis mais sans intention particulière vis-à-vis de Dieu, alors on ne fait là rien d'interdit. Simplement il ne s'agit que d'actes permis (mubâh), qui ne seront pas comptés comme bonnes actions ; ces actes faits ainsi sur terre ne seront donc dans l'au-delà ni source de récompense ni source de punition, à la différence du premier type d'action. (Voir Shar'h Sunan an-Nassa'î, As-Suyûtî, tome 1 p. 59 ; Qâ'ida jalîlâ fit-tawassul wal-wassîla, p. 124, pp. 69-70, p. 162).

 

Il faut aussi savoir qu'une action apparemment illustre comme le fait de délaisser sa terre pour émigrer vers une autre contrée (hijra) peut être comptée par Dieu comme l'émigration elle-même si elle a été faite avec la réelle intention d'obéir à l'ordre de Dieu ou, à l'époque du Prophète, d'aller apporter son aide au Prophète. Mais, comme l'a souligné le Prophète, cette action si noble dans son extérieur peut aussi n'être comptée par Dieu que comme un déplacement pour mariage si dans le cœur le vrai mobile n'a été que d'aller rejoindre sa bien-aimée dans la nouvelle contrée (voir Fat'h ul-bârî, tome 1 p. 23). Même à ce moment-là, cela peut devenir une 'ibâdah si on a l'intention de se marier avec le sentiment de se rapprocher de Dieu ou de Lui plaire en se conformant à ce qu'Il agrée (comme nous l'avons vu ci-dessus à propos des actes de manger, de boire, etc.) ou si on se trouvait dans une situation où le mariage était obligatoire sur soi ; cependant, même alors, auprès de Dieu cela ne sera évidemment pas compté comme l'émigration (hijra) dont Dieu fait les éloges dans Son livre.

 

Bref, dans l'au-delà, seules seront nous seront comptées comme bonnes actions celles de nos actions qui, d'une part, auront été faites dans le respect des principes (limites et orientations) et, d'autre part, auront été faites avec une intention sincère. C'est ce que, commentant le verset parlant de faire les meilleures actions (Sourate 11/7), le célèbre soufi Fudhayl ibn 'Ayâdh a dit : Il s'agit des actions qui sont "correctes et sincères" ("as'wabahû wa akhlassahû") ; explicitant cela, il dit : "Si l'action est sincère mais n'est pas correcte, elle n'est pas acceptée par Dieu ; et si elle est correcte mais n'est pas sincère, elle n'est pas non plus acceptée par Dieu. Il faut qu'elle soit sincère et correcte. Est sincère ce qui est fait pour Dieu ; est correct ce qui est fait conformément à la Sunna". "Etre conforme à la Sunna" ne signifie pas qu'on ne peut pas faire ce que le Prophète (Salah Allah ‘alayhi wa Salam) n'a pas fait, ni qu'on ne peut pas faire d'une façon différente ce qu'il a fait d'une certaine façon.

 
Le célèbre Hadîth "Innama-l-a'mâlu bin-niyyât"

 

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Les actions ne sont [comptées auprès de Dieu] qu'en fonction de l'intention. Et chacun n'aura [comme récompense auprès de Dieu] que ce qu'il aura fait comme intention. Celui dont l'émigration [à Médine] a été faite vers Dieu et Son Messager, son émigration sera (comptée par Dieu) comme ayant été faite vers Dieu et Son Messager ; et celui dont l'émigration [à Médine] a été faite (en réalité) vers une affaire mondaine qu'il pourra [y] obtenir ou vers une femme avec laquelle il pourra se marier, alors son émigration sera (comptée par Dieu) comme ayant été faite vers ce vers quoi il a (réellement) émigré" (Rapporté par Al-Bokhari et Muslim).

 

Mettant en valeur que nous ne bénéficierons dans l'au-delà que des actions qui auront été faites non seulement dans le cadre du permis mais aussi avec sincérité, le Prophète a aussi dit : "Lorsque Dieu rassemblera les hommes le jour du jugement, un jour à propos duquel il n'y a pas de doute, un annonciateur annoncera : "Celui qui, dans une action faite pour Dieu, avait associé quelqu'un à Dieu, qu'il recherche sa récompense auprès d'un autre que Dieu ; car de ceux qui sont associés, Dieu est Celui qui n'a pas besoin de l'association"" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 3154).

 

Pour toute action deux choses mettent en danger la sincérité de l'intention. L'appât du gain mondain et la recherche de la célébrité. D'une façon plus générale, ces deux choses sont ce qui éprouve la droiture même de l'homme.

 

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : "Deux loups affamés lâchés dans (un troupeau) d'animaux (ovins et caprins) n'y feront pas autant de ravages que l'amour de l'homme pour les biens mondains et pour l'honneur font des ravages sur sa pratique" (Rapporté par At-Tirmidhî, n° 2376).

 
Source :
Maison-islam.com

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Published by nadia - dans SPIRITUALITE
13 décembre 2006 3 13 /12 /décembre /2006 15:05


Le Plus Beau Visage

 

  

Qui d’entre nous ne souhaite pas se lever et se coucher tout en ayant un visage lumineux!

 

On a demandé Al Hassan Al Bassri : «Pourquoi les gens qui font la prière de la nuit ont les plus beaux visages ? » 

 Il a répondu : « parce qu’ils ont eu une séance privée avec le Clément alors Il les a couverts de sa lumière »

 

Si, Les gens qui prient pendant la nuit sont connus.  Ils ne sont pas comme tout le monde.  Leurs visages ont une lumière et un épanouissement.  C’est la particularité des obéissants.

 

Ne sois pas étonné si Al Hassan Al Bassri dit ceci.  Il est connu que les gens en voyant  Al Hassan Al Bassri, se mettaient à adorer dieu toute une semaine, une prière craintive car ils ont vu ce que se dessinait sur son visage comme beauté, lumière et signe de bons croyants.

 
La sensibilité

 

Je prie Dieu que vous ayez  maintenant la nostalgie de vous lever la nuit et de vous tenir entre les mains de Dieu.  Allons redressez-vous et écartez la paresse.  Répétez toujours : Plus de chaînes sur la terre,  Ciel soyez le bienvenu.

 

Ne demandez pas avec quels versets je dois faire la prière de la nuit.  L’Imam Abou Hanifa faisait la prière des premières heures du matin (qiyam-al-layl) avec un seul verset, il le répétait toute la nuit.  Il disait : « l’heure, plutôt sera leur rendez-vous et l’heure sera plus terrible et plus amère » (Sourate Al-Qamar : 46). 

Une autre nuit il récite : « Puis Allah nous a favorisés et protégés du châtiment du Samūm » (Sourate  At-Toûr : 27).

 

Avec un sens très sensible le peu vous suffira... Imaginez !  Il priait toute la nuit avec un seul verset.  Il le récitait puis il parcourait toute sa vie en une seule nuit.

 
Dialogue d’un poète

 

Voici Hassan Ibn Thabet qui parle avec son Seigneur dans l’obscurité de la nuit.  Il dit : Je suis à ta porte je ne la quitte pas,  je n’aurai recours à personne d’autre,  je tisserai ma robe avec la satisfaction,  j’ai l’honneur d’être ton serviteur.  Je crie le matin quand on me demande qui est ton Seigneur ?  Mon Seigneur c’est le créateur de l’univers.  Je ne cherche personne d’autre que vous Mon Seigneur... »

 

Des paroles sorties d’un cœur sincère....alors elles ont transpercé nos cœurs.

 
Imitez Malek

 

Voici des paroles qui peuvent desserrer les chaînes.  Il est bien temps.  Sois audacieux et parle avec Dieu avec ton propre langage, ta compréhension et ton expression.  Ne choisis pas des mots autant que tu choisis des sentiments.  La morale ne vient pas de l’expression mais par des sentiments.

 

Malek dit, dans le silence de la nuit : Mon Seigneur vous seul qui connaissez l’habitant du Paradis et l’habitant de l’Enfer.  Qui je suis entre les deux, l’habitant du Paradis ou celui de l’Enfer ?

 

Allons ne mettez pas une barrière entre Dieu et vous.  La porte est ouverte il faut seulement y frapper.  A celui qui y frappe, elle s’ouvrira. Je vous vois réveillé disant : si la porte est ouverte,  pourquoi y frapper ?  Bonne remarque.

Allons au travail et à l’application et faites comme Malek ! !

 
Quel dialogue !

 

Soliman A-Dary appelait dans l'obscurité de la nuit. Il dit : « Mon Seigneur si Vous me demandez à propos de mes péchés le jour de la résurrection, je Vous demanderais à propos de Votre Miséricorde, Si Mon Seigneur Vous me demandez à propos de ma négligence, je Vous demanderais à propos de Votre Pardon, Si Mon Seigneur Vous me demandez à propos de mes omissions, je Vous demanderais à propos de Votre Merci et Votre Pardon,  Si Vous me jetez dans l’Enfer je dirais à ses habitants que je Vous aime. »

 

Nous retournons au Seigneur. A Vous nous nous repentons. Seigneur nous Vous aimons.

 

Commencez par l’invocation suivante et regardez comment le prophète Mohammad (Salla Allah ‘alayhi wa Salem) se préparait pour faire la prière de la nuit.  Il commençait par cette prière : « A Toi la louange; Tu es la Lumière des cieux et de la terre. A Toi la louange, Tu es Celui qui dirige les cieux et la terre. A Toi la louange; Tu es le Souverain des cieux et de la terre et de tous ceux qu'ils renferment. Tu es la Vérité; Ta promesse est vraie; Ta parole est vraie; Ta rencontre est vraie; le Paradis est vrai; l'Enfer est vrai; Mohammad (Salla Allah ‘alayhi wa Salem) est vrai ; l'Heure est vraie. Seigneur, c'est à Toi que je me soumets; c'est en Toi que je crois; c'est à Toi que je me remets; c'est auprès de Toi que je me repens; c'est grâce à Toi que je lutte; c'est Toi que je prends pour arbitre. Pardonne-moi mes péchés antérieurs, futurs et ceux commis en secret ou en public. Car Tu es mon Seigneur, il n'y a pas de divinité autre que Toi »

 

Je sens que tu vas dire que c’est la première étape pour la prière de la nuit.  Si Cher Frère et soeurs, allons, prenez les choses sérieusement avec force. Et que ça soit le début.

 
Les supports pour la prière de la nuit

 

Premièrement : Ne mangez pas beaucoup. Un serviteur disait : Ne mangez pas beaucoup pour ne pas boire beaucoup pour ne pas être privé de beaucoup de choses et en perdrez beaucoup et enfin vous regretterez beaucoup en mourant.

 

C’est un conseil très important.  Ne mangez pas beaucoup pour ne pas être privés de vous lever la nuit pour faire la prière des premières heures du matin (avant l’aube).

Allons Exécutez, soyez à la hauteur de la responsabilité.  Ne pensez pas que c’est simple et facile.

 

Deuxièmement : Ne vous fatiguez pas pendant le jour, Afin de pouvoir prier la nuit : ne vous fatiguez pas au travail dur pendant la journée...  Je vous vois dire que c’est idéal, nous ne choisissons pas notre travail, par nature notre travail est dur, vous nous demandez l’impossible !  Vous avez raison cher frère et soeur, mais aidez vous en faisant un peu de sieste ou en dormant une heure pendant le jour et n’oubliez la bonne intention ‘Niya’! 

 

Troisièmement : Ne désobéissez pas Dieu, C’est un des supports les plus importants pour prier la nuit.  Un suivant « Tabe’ » disait : « Ne désobéissez pas Dieu pendant le jour pour pouvoir prier la nuit. » 

 

Soufiane A-Thouri disait : « J’ai été privé de la prière de la nuit pour avoir commis un péché.  Quel est ce péché : J’ai vu un homme pleurer et j’ai dit  que c’était de l’hypocrisie. »

 Les péchés enchaînent l’homme.  Allons desserrer la chaîne par le regret et le pardon et le repentir.

  

Quatrièmement : Agissez graduellement. C’est un point qui n’est pas moins important que les précédents.  Ne soyez pas pris par l’enthousiasme et vous dites : Je ferai la prière de toute la nuit à partir d’aujourd’hui ! ! 

Que votre enthousiasme soit équilibré et contrôlé.  Soyez conscients aux accès du démon en faisant la prière de deux génuflexions régulièrement avant de dormir pendant un mois.  Ne perdez aucun jour puis ajoutez le mois suivant un peu.  Sachez que cette religion est solide approfondissez vous y progressivement.

 

Cher frère et soeur prenez soin de ces deux génuflexions,  sachez que l’homme mûr était un enfant et est passé par plusieurs étapes jusqu’à devenir un homme.

 

Lisez une partie du Coran chaque nuit : Puisque la personne a une partie du Coran à lire chaque jour, il a aussi une partie à lire chaque nuit.  C’est à dire finissez le Coran pendant la prière de la nuit (Al-Qiyam). 

L’âme humaine aime l’ambition.  Si vous mettez un but devant les yeux vous chercherez à le réaliser...Vous dites que vous ne retenez pas beaucoup du Coran...Achetez le Coran Tahajod ou un petit Coran et tenez-le en main pendant la prière. Que votre but soit de longue durée de façon que vous terminiez le Coran en une année.

 

Ne soyez pas étonné.  Ce sont des étapes pratiques et expérimentées, exécutez seulement. Et n’oubliez pas les critères d’exécution, de suivi et le compte rendu sévère

 
Jugez-vous avant d’être jugés

 

N’oubliez pas votre compagne. Le prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit: « Dieu pardonne l’homme qui fait la prière de la nuit et qui réveille sa femme,  si elle refuse il arrose son visage d’eau ».  C’est ainsi que le prophète définit les règles de la réforme dans les foyers et les règles d’incrustation de l’amour.  Nos foyers souffrent du manque d’amour et du manque de bonheur.  Prier la nuit la maison sera remplie de bonheur et d’amour.  Le prophète dit : « celui qui se lève la nuit et réveille sa femme et ensemble ils effectuent deux prosternations, seront nommés des invocateurs de Dieu. »

 

Et vous chère épouse croyante aidez votre mari et remplissez le foyer d’amour et de bonheur et que votre foyer soit une place de la prière de la nuit.

C’est grâce à vos mains que vos foyers seraient un paradis sur terre en faisant la prière de la nuit... le monde est rempli de bonheur grâce à la prière de la nuit...les cœurs revivront et sauront leur propre valeur grâce à la prière de la nuit.

 

Source :

Article écrit par M. Amr Khaled pour le magazine Majallat Al Mar’a Al Yawm’, le 25/11/2003.

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7 décembre 2006 4 07 /12 /décembre /2006 17:32


Assadaqa, la richesse du cœur

 

Dans le Coran le terme Assadaqa apparaît très fréquemment au pluriel «Sadaqat » : signifiant « Œuvres généreuses ». En effet l’Islam recommande aux musulmans d’agir en permanence en faisant le bien non seulement par le don de soi mais aussi par le don de ses biens. Contrairement à la zakat qui est un droit sacré où tout musulman prélève sur le surplus de ses propres biens une infime partie qu’il redistribue aux bénéficiaires désignés par Dieu, Allah Taala dit : « Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l'Islam), l'affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier de Dieu, et pour le voyageur (en détresse). C'est un décret de Dieu ! Et Dieu est Omniscient et Sage. » (Sourate 9 :60). Assadaqa est un acte volontaire, tout à fait délibéré. Tout deux font appel à la générosité et à la sincérité de l’individu.


Assadaqa est un Acte de générosité

 

Être disposé à donner avec largesse est une qualité qui se travaille par la foi et qui demande à l’individu de l’attention, de l’écoute face aux désespoirs des autres ainsi qu’un certain désintérêt pour les biens de ce monde. Le prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) : « L’homme généreux est proche de Dieu, proche des gens, proche du Paradis, éloigné de l’Enfer. Et l’avare est éloigné de Dieu, éloigné des gens, éloigné du Paradis, proche de l’Enfer. D’ailleurs, un homme ignorant mais généreux est plus agréable à Dieu, (qu’Il soit Exalté) qu’un dévot avare ». (Rapporté par Tirmidhi)

 
Assadaqa est un Acte de sincérité

 

Le musulman doit constamment surveiller ses intentions et les conserver dans un état pur. Il ne doit pas perdre de vue que tous les engagements qu’il prend ne seront acceptés par Dieu que si leurs mobiles ont pour but de Lui plaire. Dieu Exalté soit-Il dit: « Oh ! Les croyants, n’annulez pas vos aumônes par un rappel ou un tort, comme qui dépense son bien par ostentation devant les gens et ne croit pas en Dieu, ni au jour dernier. » (Sourate 2 :264). Dans une autre sourate Allah Taala dit : « …Ce que vous avez dépensé en aumônes est à votre avantage. Ne donner que poussés par le désir de la Face de Dieu. » (Sourate 2 :272). Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Allah ne vous regarde pas par votre visage ou par vos richesses, mais Il vous regarde par la sincérité de votre cœur et la nature de vos actes. » (Rapporté par Muslim)


Assadaqa est une épreuve

 

Faire une Sadaqa est un acte qui met à l’épreuve la foi car l’être humain a de par nature un comportement avare sauf ceux qui craignent Dieu et ont confiance en Lui. Dieu Glorifié soit-Il dit:«Si vous étiez maîtres des trésors de la Miséricorde de mon Seigneur, vous les conserveriez de peur de les dépenser, l’homme est très avare» (Sourate 17 :100). Il a dit aussi : «Ceux qui se seront préservés de leur propre avarice, voilà ceux qui seront heureux.» (Sourate 64:16).


Assadaqa est un acte de reconnaissance envers Dieu

 

En effet nous ne devons pas perdre de vue que tout ce que nous possédons nous vient de Dieu. Il est Celui qui donne, Celui qui enlève, Celui qui augmente et Celui qui diminue les bienfaits. Notre reconnaissance passe donc par le remerciement et par le partage. Sans oublier que nul n’est à l’abri du besoin. Le prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit dans un hadith qodsi : « Dieu Très Haut et Béni m’a dit: Oh ! Fils d’Adam, dépense et je dépenserai pour toi. Puis Il ajouta : La main de Dieu est pleine et aucune dépense durait-elle nuit et jour ne saurait l’épuiser. Depuis qu’Il a crée les cieux et la terre, toutes ces dépenses n’ont pas épuisé ce qu’Il a dans sa main. Son Trône est sur l’eau. Il tient la balance dans sa main et Il fait élever et abaisser. » (Rapporté par Al-Bokhari).


Assadaqa multiplie vos biens

 

Ne croyez pas que l’excès de générosité pourrait vous mener à la pauvreté. Bien au contraire elle est la cause même de la croissance de vos biens.
Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit :
« Aucun jour ne se lève sur les serviteurs de Dieu sans que deux anges ne descendent (du ciel). Le premier dit : «Grand Dieu ! Accorde une compensation à celui qui dépense », tandis que l’autre dit : « Grand Dieu ! Inflige une perte à celui qui refuse de dépenser ». (Rapporté par Al-Bokhari et Muslim). Dieu Exalté soit-Il dit : « Ceux qui dépensent leur biens dans le sentier d’Allah ressemblent à un grain d’où naissent sept épis, à cent grains l’épis. Car Allah multiplie la récompense à qui Il veut et la Grâce d’Allah est immense, et Il est Omniscient. » (Sourate 2 :261).


Assadaqa purifie nos actions

 

Assadaqa est un moyen d’expiation des pêchés et des fautes. Dieu Exalté soit-Il dit : « Si vous donnez vos aumônes d’une manière visible c’est bien. Si vous le cachez pour les donner aux pauvres c’est préférable pour vous. Elles effacent en partie vos mauvaises actions. Dieu est bien informé de ce que vous faites. » (Sourate 2 :271). Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « La charité éteint la faute, comme l’eau éteint le feu. » (Rapporté par Tabarani)


Assadaqa sur des biens licites

 

Dieu n’accepte de son serviteur qu’une aumône licitement acquise.
Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit :
« Il ne faut pas qu’un serviteur acquière un bien illicite, fasse dessus des dons de charité et que ces dons soient agrées…Allah, le Très Haut, n’efface pas la mauvaise action par la mauvaise action, mais efface la mauvaise action par la bonne action ; la turpitude n’efface pas la turpitude. » (Rapporté par Ahmad)

 
Assadaqa Combattre l’indifférence

 

L’Islam nous met en garde contre ceux qui compliquent la vie en communauté en laissant les autres se débattre dans leur misère avec une totale indifférence. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : «Il n’est pas croyant celui qui se rassasie et laisse son voisin d’à côté affamé. » (Rapporté Al-Bokhari et Muslim).

L’Islam est une religion fondée sur le don et la dépense, l’argent doit circuler dans la société. Il n’est pas interdit aux musulmans de profiter pleinement de ses biens mais il ne doit pas non plus tomber dans les excès.

Il ne doit pas dilapider son argent, l’homme qui gaspille le fait essentiellement pour assouvir ses désirs et il finit par oublier les besoins primaires d’autrui. Dieu Exalté dit : « Ne faites pas d’excès. Il n’aime pas ceux qui font des excès ». (Sourate 7 :31). Et aussi : « Que dépense donc de son aisance celui qui est à l’aise ? » (Sourate 65 :7)

Ne soyons pas esclave de nos biens rendons justice à Dieu et redistribuons ce dont Il nous a gratifiés. Dieu Exalté dit : « Dépensez (en aumônes) ce que Nous vous avons attribué, avant que la mort ne vienne à chacun de vous. » (Sourate 63 :10).

Ayons des âmes généreuses et des mains donatrices. Soulageons nos cœurs de tous ce que l’on a accumulés comme biens et qui nous causent autant de soucis. Investissons dans les actions que Dieu nous propose car elles nous rapportent non seulement un réconfort ici-bas mais aussi une réussite dans l’au-delà. Dieu Glorifié soit-Il dit : « Ceux qui se défendent d’être avares sont ceux qui réussissent ! » (Sourate 59 :59).

Dieu Exalté dit : « Ceux qui recherchent constamment la Face de leur Seigneur ; ceux qui s’acquittent de la prière ; ceux qui font l’aumône, secrète ou publique, avec les biens que Nous leur avons accordés ; ceux qui repoussent le mal par le bien : voilà ceux qui possèderont la demeure finale, les Jardins de l’Eden. » (Sourate 13 :22).

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit, un jour à Abu Dharr : «Penses-tu que la richesse soit l’abondance des biens ?  Oui, Apôtre d’Allah.  Tu penses donc que la pauvreté est la rareté des biens ?  Oui Apôtre d’Allah ! Non la vraie richesse est celle du cœur et la vraie pauvreté, est également celle du cœur».


Sources :
1- L’éthique du musulman,  Mohammad Al Ghazali. Ed : Al Qalam.

2- Le Concept de justice social en Islam, Salah al-Din Al-Munadjdjid. Ed : Publisud.

3-  Dict. Encyclopédique de l’Islam,  Cyril Glossé. Ed : Bordas

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4 décembre 2006 1 04 /12 /décembre /2006 15:33


Le Mensonge

 

Le mensonge et par définition est action d'altérer la vérité. On peut qualifier le mensonge comme étant une maladie de l'âme liée à un comportement social qui reflète une certaine instabilité, un manque de confiance en soi, une crainte de la transparence en bref un manque de sincérité. Les mensonges occasionnels qui vous sortent de situations plus ou moins embarrassantes, comme les mensonges fréquents, comportent un danger. En effet le fait de minimiser cet acte de tromperie peut engendrer une certaine facilité à improviser la substitution de la vérité et de ce fait devenir une morale de vie. On s'installe ainsi dans un mode de fonctionnement dont les conséquences ne se font pas attendre. En effet on constate très vite que le mensonge a la propriété de se perpétuer et de multiplier ses victimes. La tromperie implique une fausseté méditée, elle finit par nous habiter, nous piéger. En abusant ainsi de la crédulité d'autrui, on en perd la confiance et on n'a plus aucune estime pour soi-même. Dieu Exalté soit-Il dit : « La malédiction de Dieu tombe sur les menteurs ». (Sourate 3:61). Dans une autre sourate : « Dieu ne dirige pas celui qui est pervers et menteur ». (Sourate 40:28).

 Aïcha, la mère des croyants que Dieu l'agrée rapporte ceci : « Il n'y avait rien de plus détestable à l'envoyé de Dieu (Salla Allah ‘alayhi wa Salam), que la manie de mentir. Chaque fois qu'il apprenait qu'un homme avait menti, il le délogeait de son cœur jusqu'à ce qu'il se repentit ». (Rapporté par Ahmad)

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) s'exprima ainsi : « La nature du fidèle croyant peut s'accoutumer de tous les défauts sauf de la trahison et du mensonge ». (Rapporté par Ahmad)

Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « de la religion un comportement ». Par comportement on entend une bonne conduite, une bonne morale de vie, tout ce qui fait d'un individu quelqu'un de vertueux et qui permet la vie en société. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Rien ne pèsera dans la balance du croyant au jour de la résurrection comme le bon caractère. Car Dieu déteste l'homme obscène et grossier. Et l'homme doté d'un bon caractère atteindra par cette qualité le degré de celui qui jeûne et prie » (Rapporté par Ahmad).

 

Parmi l'un des caractères nobles du comportement de l'homme il y a la «VERACITE» : En effet tout musulman doit édifier sa vie autour de la vérité de sorte qu'il ne dise que la vérité, et n'agisse que selon la vérité.


Différentes sortes de mensonge

 

Il y a  des différentes sortes de mensonge que nous avons développé par la suite.

a.    Le mensonge concernant la religion : Il constitue la pire des actions surtout s'il s'agit d'attribuer à Dieu ou à son messager des paroles qu'il n'a pas dites. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Le mensonge à mon sujet n'est pas comme le mensonge sur n'importe qui. Celui qui ment volontairement à mon sujet, qu'il prenne sa place en enfer ». (Rapporté par Al-Bokhari)

b.    Le mensonge en plaisantant : L'Islam permet le délassement mais toujours dans les limites de la vérité pure. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Le serviteur n'acquiert pas la foi entière, tant qu'il ne délaisse le mensonge dans la plaisanterie et la sournoiserie, même lorsqu'il est véridique ». (Rapporté par Ahmad). Dans un autre hadith le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Malheur à celui qui ment en rapportant une conversation destinée à faire rire l'assistance. Malheur à lui! Malheur à lui ! ». (Rapporté par Tirmidhi)

c.    Le mensonge par la flatterie : Le musulman ne doit pas chercher à exagérer l’éloge d’autrui, car la flatterie est un chemin qui conduit souvent au mensonge.  On trouve dans un autre hadith : «L’Envoyé de Dieu (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) nous a ordonné de lancer du sable sur le visage des flatteurs » (Rapporté par Tirmidhi). Les commentateurs de ce hadith expliquent que les flatteurs en question sont : « Ceux qui se servent de la flatterie des gens comme habitude par laquelle ils tirent de l’argent de celui qu’ils flattent. Quand à celui qui loue un homme pour ses bonnes actions, afin de le donner comme modèle et d’inciter les gens à se conformer à son attitude, il n’est pas considéré comme un flatteur ».

 

d.    Le mensonge par faux serment : Mentir lors d’un témoignage est la pire forme de mensonge. Même en faveur de la personne la plus chère et la plus proche. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Attachez-vous à la véracité même si vous y voyez une perte, car le salut se trouve dans la véracité ». (Rapporté par Ibn Abi Dunya).


e.    Le mensonge par falsification : La falsification ne dissimule pas seulement la véracité mais l’étouffe pour lui substituer l’erreur. Sa menace est destructive aussi bien pour les individus que pour les nations.


f.    Pas de fausses promesses : Le respect de la parole est une grande vertu mentionnée par Dieu qu’Il soit exalté, comme l’une des qualités de la prophétie.
Les fausses promesses sont non seulement des paroles en l’air, mais aussi une atteinte aux intérêts, un préjudice pour les gens et une perte de temps.

 

g.    Pas de suspicion : Action de tenir quelqu’un pour suspect. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Méfiez-vous du soupçon, car le soupçon est la parole la plus mensongère ». (Rapporté par Al-Bokhari et Muslim)

 

Le mensonge autorisé

Il existe des circonstances où l’on autorise l’utilisation du mensonge : d’après Oum Koultoum le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Il n’est pas considéré comme menteur celui qui veut réconcilier des gens en transmettant des bonnes choses aux uns et disant du bien à d’autres ». (Rapporté par Al-Bokhari). D’après une variante, elle dit : « Je ne l’ai pas entendu tolérer le mensonge que dans trois cas : pendant la guerre, la réconciliation entre les gens et les paroles échangées entre l’homme et sa femme (couvrir les défauts, se complimenter afin de maintenir de bon rapport entre conjoints) ». (Rapporté par Muslim)

 

Prévenir le mensonge

 

Afin de prévenir le mensonge, l’Islam recommande d’enraciner la vertu de la véracité dans l’âme des enfants pour qu’ils l’intériorisent en grandissant et s’y habituent dans tous leurs gestes et paroles. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Celui qui dit à un enfant viens, tiens, puis ne lui donne rien, aura commis un mensonge ». (Rapporté par Ahmad). Il incombe donc aux parents d’éduquer leurs enfants dans la voie de la vérité.

 

Conclusion

Il faut savoir que plus les conséquences d’un mensonge sont grandes, plus le pêché est grand auprès de Dieu. La société en islam ne peut être fondée que sur la vérité, il faut combattre les rumeurs, les suspicions, les mensonges. La vérité dans la parole conduit à poser des actes véridiques et une action véridique ne peut-être qu’une action sincère. Dieu nous juge par la sincérité de nos actes. D’après Ibn Massoud le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « La sincérité mène à la piété et la piété conduit au Paradis. L’homme ne cesse d’être sincère jusqu’à ce qu’il soit inscrit véridique auprès de Dieu. Le mensonge conduit à la turpitude et la turpitude conduit en Enfer. L’homme ne cesse de mentir au point qu’il soit inscrit auprès de Dieu comme un menteur ». (Rapporté par Muslim, Tirmidhi, Ad-Darimi)

 

Sources :

1- «Le jardin des saints serviteurs» par Al-Imam Anawawi. Ed: Dar el Kutub Al-Ilmiyah

2- «L’éthique du Musulman» par Al Ghazali. Ed : Al Qualam

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