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7 novembre 2010 7 07 /11 /novembre /2010 00:08

les vertus des dix premiers jours de Dhoulhijja


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            Cette année ces dix jours de Dhoulhijja commenceront le Dimanche 07 Novembre 2010 Inchallah. 


 Allah Taâla dit : « Par! Et par les dix nuits! Par le pair et l'impair!" (Sourate 89 ; 1- 2). Allah Taâla a choisi le vendredi pour être le meilleur jour de la semaine, le mois de Ramadan pour être le meilleur mois de l'année et les dix derniers jours de ce mois pour être les meilleurs jours de Ramadan. De la même façon Il a déclaré les dix premiers jours du mois de Dhoulhijja pour être une période de bienveillance exceptionnelle.

           

            la majorité de savants croit que "les Dix Nuits" se réfèrent aux dix premières nuits de Dhoulhijja. C'est pour cette raison que le Al hajj est exécuté pendant ces jours.

            Une signification complémentaire à ce mois est le fait, que le jour d'Arafat s'y trouve. Le jour d'Arafat se situe au neuvième de Dhoulhijja.
Les dix premiers jours de Dhoul Hijjah sont les jours les plus significatifs de l'année et le jour d'Arafaat est le jour le plus significatif de ces dix jours. C'est donc le jour le plus significatif de l'année. Allah Taâla accorde l'honneur le plus grand à Ses serviteurs en les pardonnant. Le succès ultérieur dépend énormément du pardon recherché; ce jour est le jour du pardon.

 

            Ibn 'Abbâs (Radia Allah ‘anh) a dit aussi : « Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Il n’y a pas d’œuvres meilleures que celles faites en ces 10 jours. » Les Compagnons dirent : « Même pas le Jihâd ? » Il dit : « Même pas le Jihâd, sauf un homme qui sortirait risquant sa vie et ses biens et qui ne reviendrait avec rien.» (Rapporté par Al-Bokhari).

 

            dans ces 10 jours, il y a encore un autre jour plus importan: le jour du sacrifice. C'est le jour où Ibrahim (‘alayhi assalam) a été testé avec le sacrifice de son fils Ismael (‘alayhi assalam).


           
Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) nous a montré que les dix premiers jours de Dhoulhijja constituent une période pour l'invocations, aumônes , prières et d'autres actes de Ibaadat.

 

            Pour tirer bénéfice de ces dix jours, en priorité, il est recommandé au musulman d’accomplir le pèlerinage, s’il en a les moyens. Le jeûne est préconisé pour les non pèlerins. D’une manière générale, le musulman est exhorté à se consacrer à des actions bénéfiques en évitant les distractions et les actes pouvant conduire au péché. Il est particulièrement demandé de s'attacher au Dzikr, le rappel du nom d’Allah, tout au long de ces jours. Il est recommandé de faire des efforts dans les actes d’adoration comme la prière, le rappel d’Allah, les contacts avec la famille, les aumônes, recommander le bien et d’interdire le mal, selon ses possibilités.

 

1- Prononcer les formules de rappel : Dire « Allâhu Akbar » (Takbîr), « Lâ Ilâha Illallâh » (Tahlîl), « Al-Hamdu Lilâh » (Tahmîd), car selon le hadith d’Ibn Omar (Radia Allah ‘anhoma) le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Il n’y a pas de jours plus importants auprès d’Allah Taala et au cours desquels les œuvres sont plus aimées de Lui, que durant ces 10 jours. Donc, dans cette période, répétez les formules «Allâhu Akbar», «Lâ Ilâha Illa'llâh», «Al-Hamdu Lilâh»» (Rapporté par At-Tabarânî).

 

On peut dire aussi : «Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Lâ Ilâha Illa'Llâh...Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Wa Lilâhil-Hamd»

 

Pendant ces jours il a rapporte que Ibn Omar (Radia Allah ‘anhoma) répétait le Takbîr à Mina pendant ces 10 jours, après les prières, au moment de se coucher, dans sa tente, dans ses assemblées et lors de ses promenades. Il est recommandé de dire le Takbîr à haute voix, selon ce qu’ont fait Omar, son fils et Abû Houraira (Radia Allah ‘anhom).

 

2- Le jeûne : certaines femmes du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) rapportent : « Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) jeûnait les 9 (premiers) jours de Dhul-Hijja, le jour d’Achoura, et trois jours par mois. » (Rapporté par l’imam Ahmad, Abû Dâwûd et An-Nassâ’î)

 

3- Le jeûne du jour d’Arafat (9ème jour de Dhul-Hijja): le jeûne de ce jour est une Sunna confirmée pour celui qui n’effectue pas le pèlerinage, selon le hadith du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam): « J’espère la récompense d’Allah que ce jeûne efface tes péchés de l’année écoulée et ceux de l’année à venir. » (Rapporté par Muslim).

 

4- Le Hajj et la Omra : Abû Hurayra rapporte que du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Accomplir la Omra efface les péchés entre cette Omra et la dernière, et un Hajj accepté (d’Allah) n’a d’autre récompense que le paradis. » (Rapporté par Al-Bokhari et Muslim).

 

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20 novembre 2009 5 20 /11 /novembre /2009 20:29

Règles et significations du sacrifice rituel

 

Par Sheikh Muzammil Siddiqî

 

Qui doit offrir le sacrifice

 

            Offrir le sacrifice pour la Fête du Sacrifice est considéré comme obligatoire par l’Imâm Abû Hanîfah et comme un acte fortement recommandé par d’autres juristes.

 

            Toute personne possédant le quorum (nisâb) requis pour s’acquitter de la l’aumône légale (zakâh) devrait offrir un sacrifice. Le moment auquel l’immolation doit avoir lieu est après la prière de la Fête. Selon un hadîth, le Prophète (Salla Allah àlyhi wa Salam) a dit : « Celui qui immole avant la prière de la Fête, n’aura fait qu’abattre un animal pour être consommé, mais celui qui immole après cette prière aura offert un sacrifice rituel. » [rapporté par Al-Bokhari]

 

la période pour faire le sacrifice rituel

 

            Le sacrifice est un acte rituel. De la même façon qu’il y a une période définie pour chaque prière, il y a une période pour faire le sacrifice rituel durant la Fête. Cette période se prolonge jusqu’au coucher du soleil du 12 Dhû Al-Hijjah. (Il existe une autre opinion soutenant que la période s’étend jusqu’au coucher du soleil du 13 du même mois.) Il n’est pas exigé du chef de famille d’offrir un sacrifice séparé pour chaque membre de sa famille. Un seul sacrifice pour l’ensemble de la famille suffit. Cependant, si d’autres membres de la famille possèdent le quorum requis, ils doivent alors offrir leur propre sacrifice. Le sacrifice d’une chèvre, d’un agneau ou d’un mouton vaut pour une seule personne tandis que sept personnes peuvent partager le sacrifice d’une vache ou d’un chameau.

 

Tradition du prophète Ibrahim (àlayhi Assalam)

 

            Cette immolation vient perpétuer la Tradition du Prophète Abraham, du Prophète Ismaël et du Prophète Muhammad (Salla Allah àlyhim wa Salam) Elle nous rappelle le grand acte de sacrifice que les Prophètes Abraham et Ismaël consentirent pour Dieu Tout-Puissant. Allah a épargné la vie du prophète Ismaël mais nous dit : « Et nous le rachetâmes par une offrande de grande valeur. » [Sourate 37 - 107]

            L’offrande de grande valeur fait référence ici au sacrifice de milliards d’individus qui ont entretenu cette tradition durant ces quatre mille dernières années. D’autres gens qui prétendent suivre le Prophète Abraham ont, quant à eux, oublié cette tradition, alors que nous autres Musulmans l’avons gardée vivace, sans interruption. Nous devons conserver cette tradition et ne pas l’oublier.

 

Peut on offrir un sacrifice?

 

            Il n’y a aucune substitution possible au sacrifice. Cependant si l’on veut offrir un sacrifice surérogatoire pour soi-même, des parents décédés ou d’autres proches, on a le choix de faire une immolation ou bien de donner le prix de l’animal en charité.

 

Que faire de La viande issue de l’immolation

 

            La viande issue de l’immolation doit être divisée en trois parts égales :

1- un tiers pour soi et sa famille.

2-un tiers pour les amis.

3-un tiers pour les pauvres et les indigents.

 

             S’il y a beaucoup de gens pauvres, il est alors bon de donner la totalité en charité à ces nécessiteux. Ici en Occident, il est possible que nous n’ayons pas besoin de cette viande, mais il y a d’autres endroits où les gens ne peuvent obtenir de viande. Il est peut-être meilleur pour nous ici de donner l’argent à des organisations humanitaires sûres afin d’offrir un sacrifice en notre nom, et de distribuer la viande aux personnes nécessiteuses et indigentes dans les pays pauvres ainsi que dans ceux où la population souffre de la guerre, de sanctions économiques ou d’une catastrophe naturelle.

 

Source: islamophile

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26 juillet 2009 7 26 /07 /juillet /2009 13:00
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25 juillet 2009 6 25 /07 /juillet /2009 04:53

Les mérites du mois de  Chaabâne

 

 

 

 

            Chaabane est le 8ème mois du calendrier musulman. Il est donc situé juste entre Rajab et Ramadan. Le mois de Chaabane a commencé cette année le vendredi 24 juillet 2009. Ce mois constitue une introduction au mois de Ramadan, il permet de se préparer et de se conditionner à la venue du mois de Ramadan inchallah.



            En effet, le jeûne de Chaabane, prescrit par le prophète (Salla Allah àlayhi wa Salam), prépare psychologiquement aux nouvelles habitudes quotidiennes du mois de Ramadan. Le prophète (Salla Allah àlayhi wa Salam) disait: "
Ô Allah! Bénis-nous les mois de Rajab et de Chaabane et fais-nous parvenir au mois du Ramadan!"(Rapporté par Ahmed et Annassaï.)


 



Le jeûne pendant le mois de Chaabane

 

Aïcha (Radia Allah ànha) a déclaré: "Le Messager d’Allah (Salla Allah àlayhi wa Salam) jeûnait tout le mois de Chaabane, il le jeûnait entier sauf peu (de jours)." (Rapporté par Al-Bokhari et Muslim).

            Le compagnon Oussama ibn Zaïd (Radia Allah ành) a rapporté que:"Le Messager d’Allah (Salla Allah àlayhi wa Salam) jeûnait certains jours d’affilés à tel point que nous pensions qu’il ne s’arrêtait jamais. Et il mangeait certains jours d’affilés à tel point qu’il ne jeûnait plus si ce n’est deux jours par semaine. Il les consacrait séparément au jeûne en dehors des périodes où il jeûnait. Il n’y a pas un mois où il se consacrait le plus au jeûne que pendant Chaabane. Je lui posais la question à ce sujet : "Cher Messager d’Allah! Tu te consacres au jeûne à tel point que tu ne le romps pratiquement plus. Et tu interromps le jeûne à tel point que tu ne t’y consacres pratiquement plus si ce n’est deux jours que tu consacres séparément au jeûne en dehors des périodes où tu jeûnes. "Quels sont ces deux jours?" Demanda-t-il. Le lundi et le jeudi lui répondis-je. Au cours de ces deux jours, les œuvres sont exposées au Seigneur de l’univers, et j’aime être en état de jeûne lorsque mes œuvres Lui sont exposées. Je ne te vois pas autant jeûner les autres mois que pendant celui de Chaabane. Les gens oublient ce mois qui se trouve entre Rajab et Ramadan. C’est pourtant le mois au cours duquel les œuvres montent vers le Seigneur de l’Univers, et j’aime être en état de jeûne lorsque mes œuvres Lui sont montées." (Rapporté par Ahmed et Annassaï).



Or, selon Abû houraira (Radia Allah ành), le Messager d’Allah (Salla Allah àlayhi wa Salam) a dit
:  "Cessez de jeûner dès la mi-Chaabane." (Rapporté par Abou Dawoud et AttiRmidhi)


            Ce récit semble contredire ceux précédemment cités. Et plusieurs hypothèses ont été émises par les savants à propos de cela.
Nous retiendrons en particulier celle qui déclare qu'en réalité, les textes concordent, car l’interdiction du Hadith de Abou Houraira concerne uniquement celui qui voudrait commencer à jeûner à partir du milieu de Chaabane. Quant à celui qui jeûne pendant tout le mois ou presque, il n’est pas concerné par cette interdiction.


            Pour ce qui est du jeûne sans interruption ou du jeûne pendant la fin du mois de Chaabane en conjonction avec Ramadân, il n’est pas recommandé de jeûner durant cette période, en vertu d’un hadith prophétique rapporté par Abû Dâwûd, et sur lequel Ash-Shâfi`î s’est fondé pour interdire le jeûne des deux jours précédant le Ramadân. Un groupe de narrateurs ont en effet rapporté le hadith suivant, dans lequel le Messager de Dieu (Salla Allah àlayhi wa Salam) dit :
« Nul parmi vous ne doit jeûner un ou deux jours avant le mois de Ramadân, à moins qu’il ait l’habitude d’observer régulièrement un jeûne volontaire, auquel cas il lui est permis de jeûner ces jours-là ».

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11 juillet 2009 6 11 /07 /juillet /2009 04:17

 

Les mérites du mois de Rajab

 

 

            Al Imam al-Hafidh al-Bayhaqi (Rahimaho Allah) a dit : Sache que le mois de Rajab fait partie des mois sacrés au sujet desquels Allah a dit dans le Coran :

 

            « Le nombre de mois, auprès d´Allah, est de douze (mois), dans la prescription d´Allah, le jour où Il créa les cieux et la terre. Quatre d´entre eux sont sacrés : telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-même » (Sourate 9 verset 36)

 

            Abû `Amrû Mohamed Ibn `Abdullah al-Adîb nous a rapporté d´après al-Isma`îli d´après `Abd al-wahhâb, d´après Ayyûb, d´après Ibn Sirîn, d´après Abî Bakra d´après le Prophète (Salla Allah àlayhi wa salam) qui a dit :  « Le temps est revenu à l´état où il était lorsque Allah créa les cieux et la terre. L´année compte douze mois dont quatre sacrés et trois consécutifs : Dhûl Qui3da ; Dhû al-Hijja et Muharram ainsi que Rajab le mois de Modhar (une des anciennes tribus arabes qui respectait ce mois) qui se trouve entre Jumâda et Cha`bâne » (Rapporté par Bokhari et Muslim)


            Abû Zayariyya Ibn Abî Ishâq al-Mazkî nous a rapporté d´après Abû al-Hassan Ettarâïfi d´après `Uthmân Ibn Sa`îd d´après `Abdullah Ibn Sâlah d´après Mu`awiyya Ibn Sâlah  d´après Ibn Abî Talha d´après Ibn `Abbâs qui a dit au sujet de la parole du Très Haut : « Le nombre de mois auprès de Allah, est de douze (mois), dans la prescription d´Allah » jusqu´à Sa parole : « Quatre d´entre eux sont sacrés ; telle est la religion droite. (Durant ces mois) ne faites pas de tort à vous-même »  Sourate 9 verset 36 ;

 

            Ibn `Abbas (Rahimaho Allah) a dit : « Ne vous faites pas de mal durant tous les mois de l´année, puis Il a choisi parmi eux, quatre mois en les rendant sacrés et en faisant l´apologie de cette sacralité en ce sens que celui qui y commet un péché, verra son châtiment aggravé et celui qui y accomplit une bonne action, verra sa récompense doublée »

 

            Al-Bayhaqî (Radia Allah ành) : « Les gens de la Jahiliyya respectaient beaucoup ces mois, surtout le mois de Rajab, au cours duquel ils mettaient fin à leurs hostilités ».

 

            Abû al-Hoçine `Ali Ibn Mohamed Ibn `Abduallah Ibn Bachrâne nous a rapporté d´après Abû `Amrû Ibn Essemâk, d´après Hanbal Ibn Ishâq, d´après Haçan Ibn Errabi`, d´après Mahdî Ibn Mimoûne qui a dit : « J´ai entendu Abâ Rajâ am-`Atârdî dire :  A l´époque de la Jahiliyya, lorsque le mois de Rajab arrivait, nous disions : Il est venu celui qui nous dégarnit de nos crocs, ce faisant, nous ne laissions aucune flèche dans son carquois et aucun fer dans lance, sans les enlever. »

 

            Abû Sa`îd Mohamed Ibn Mussa nous a rapporté d´après Abû al-`Abbas Mohamed Ibn Ya`qûb, d´après Ahmed Ibn `Abdeljebbâr al-`Atârdî, d´après son père, d´après Zoheïr d´après Bayâne qui a dit :  « J´ai entendu Qays Ibn Abî Hâzem parler du mois de Rajab et dire :  « Du temps de la Jahiliyya, nous lui donnions un nom (Rajab « le sourd ») tellement il était sacré pour nous ».

 

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30 décembre 2008 2 30 /12 /décembre /2008 17:36

 
Le mois de Moharram et ses mérites



Le mois de Moharram est le premier mois du calendrier de l'Hégire et l’un des quatre mois sacrés d’Allah. A ce propos le Très-Haut dit : « Le nombre de mois, auprès d’Allah, est de douze (mois), dans la prescription d’Allah, le jour où il créa les cieux et la terre. Quatre d’entre eux sont sacrés : telle est la religion droite. (Durant ces mois), ne faites pas de tort à vous-mêmes. Combattez les associateurs sans exception, comme ils vous combattent sans exception. Et sachez qu’Allah est avec les pieux.» (Sourate 9 ; 36).

Abou Bakrata rapporte que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Le temps a repris son cours tel qu’il était quand Allah créa les cieux et la terre : l’année compte douze mois dont quatre mois sacrés ; les trois se succèdent et ont pour nom Dhoul-Qa’ada, Dhoul-Hijja et Moharram et le quatrième Rajab qui est intercalé entre Joumâda et Chaabaane.» (Bokhari et Mouslim)

Le jeûne pendant le mois de Moharram

Il a été rapporté de façon authentique d’après le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) que le jeûne effectué pendant Moharram est le meilleur après celui de ramadan. A ce propos, Abou Houraira a dit : « Le Messager d’Allah (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « le meilleur jeûne après celui du ramadan est le jeûne effectué pendant le mois d’Allah Moharram. Et la meilleure prière faite après la prière obligatoire est celle effectuée dans la nuit» (rapporté par Mouslim).

 

Le fait d’annexer le mois à Allah (le mois d’Allah) montre l'importance de ce mois. Des savants interprétaient le hadith par le jeûne de tout le mois de Moharram. Cependant, il a été rapporté de façon authentique que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) n’a pas jeûné un mois complet en dehors du ramadan. Ce qui permet de comprendre que le présent hadith nous incite à multiplier le jeûne au mois de Moharram sans aller jusqu’à jeûner tout le mois. Allah est le plus savant.


Le  jour d'Achoûrâ ?

Comme son nom l'indique, le jour d’Achoura ' (Achoura en arabe est une des formes du chiffre 10) correspond au 10ème jour du mois de Moharram.


Le  jeûne du jour d’Achoûrâ ?

Selon un hadith rapporté par Bokhari et Mouslim, Aïcha (Radia Allah ‘anha) a dit : « les gens de la tribu de Quraysh jeûnaient le jour d'Achoûrâ' à la Mecque avant l'avènement de l'islam, Puis, à son arrivée à Médine, le Prophète Salla Allah ‘alayhi wa Salam remarqua que les juifs jeûnaient ce jour ; il les interrogea à ce sujet et ils lui répondirent que c'était pour eux un jour de fête, car il correspond au jour où Allah a sauvé le prophète Moûssâ (Moïse) et son peuple, en lui ouvrant la mer et en noyant à sa suite, Pharaon et ses soldats. Moûssâ le jeûna alors pour remercier Allah. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) ordonna alors de jeûner ce jour en rétorquant aux juifs : « Nous sommes plus dignes de nous réclamer de Moussa que vous.». Ainsi, il jeûna ce jour et ordonna de le jeûner. »

Ce jeûne resta obligatoire jusqu'à ce que fût prescrit le jeûne du ramadan. Alors, le jeûne du ramadan devint obligatoire à la place du jeûne d'Achoûrâ' qui devint par la suite facultatif.

Ibn ‘Oumar rapporte que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « ... Celui qui veut, jeûne et celui qui veut, mange [en ce jour]. » (Bokhari et Mouslim)


Quelle est la meilleure manière de jeûner 'Achoura ?

Jeûner le 9 et le 10 du mois Moharram est la manière la plus conseillée, Ibn ‘Abbâs (Radia Allah ‘anh) a rapporté que le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Si je suis encore vivant l'année prochaine, je jeûnerai aussi le 9» (Rapporté par Mouslim). Mais le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) mourut avant cela.

Le Prophète a donc recommandé de jeûner le 9 et le 10 pour se différencier des juifs qui ne jeûnaient que le 10.

Cependant, la partie du hadith mentionnant ceci : « Différenciez-vous des juifs, jeûnez un jour avant ou (dans une autre version, "et") un jour après [en plus du jour de ‘Achoûrâ']. » est faible.


Le mérite de celui qui le jeûne

Selon le hadith d'Abû Qatâda, le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Ce jeûne efface les péchés de l'année précédente.» (Mouslim)

Avec cela, nous espérons, en plus d'obtenir auprès d'Allah cette récompense, obtenir également la récompense de ce qui suit :

- faire revivre la Sunna, en se conformant aux recommandations et à l'exemple du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam);

- Inviter les musulmans à pratiquer cette Sunna et ceci fait partie des meilleures actions.

Source : Zâd ul-Mâ’ad d'Ibn ul-Qayyim (Rahimaho Allah)

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25 novembre 2008 2 25 /11 /novembre /2008 20:04

les 10 premiers jours de Dhul-Hijja



Dhul- Hijja est le 12ème mois du calendrier musulman. Mois sacré du Pèlerinage, cette période consacrait, avant la révélation du Coran, une trêve où les guerres et toute forme de violence étaient prohibées.

Allah Taâla dit : « Par l'Aube, et par les dix nuits. » (Sourate 89 ; 1- 2). Ibn Kathîr (Rahimaho Allah) a dit : Cela fait référence aux 10 (premiers) jours de Dhul-Hijja.

Allah Taâla a dit aussi : « … Et pour invoquer le nom d’Allah aux jours fixés… » (Sourate 22 ; 28). Ibn ‘Abbâs a dit à propos de l’explication de ce verset : « Ce sont les dix jours de Dhul-Hijja. »

Ibn 'Abbâs (Radia Allah ‘anh) a dit aussi : « Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Il n’y a pas d’œuvres meilleures que celles faites en ces 10 jours. » Les Compagnons dirent : « Même pas le Jihâd ? » Il dit : « Même pas le Jihâd, sauf un homme qui sortirait risquant sa vie et ses biens et qui ne reviendrait avec rien.» (Rapporté par Al-Bokhari).


Pour tirer bénéfice de ces dix jours


En priorité, il est recommandé au musulman d’accomplir le pèlerinage, s’il en a les moyens. Le jeûne est préconisé pour les non pèlerins. D’une manière générale, le musulman est exhorté à se consacrer à des actions bénéfiques en évitant les distractions et les actes pouvant conduire au péché. Il est particulièrement demandé de s'attacher au souvenir de Dieu par le Dzikr, le rappel du nom d’Allah, tout au long de ces jours. Il est recommandé de faire des efforts dans les actes d’adoration comme la prière, le rappel d’Allah, les contacts avec la famille, les aumônes, recommander le bien et d’interdire le mal, selon ses possibilités.

1- Prononcer les formules de rappel : Dire « Allâhu Akbar » (Takbîr), « Lâ Ilâha Illallâh » (Tahlîl), « Al-Hamdu Lilâh » (Tahmîd), car selon le hadith d’Ibn Omar (Radia Allah ‘anhoma) le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Il n’y a pas de jours plus importants auprès d’Allah Taala et au cours desquels les œuvres sont plus aimées de Lui, que durant ces 10 jours. Donc, dans cette période, répétez les formules «Allâhu Akbar», «Lâ Ilâha Illa'llâh», «Al-Hamdu Lilâh»» (Rapporté par At-Tabarânî).

On peut dire aussi : «Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Lâ Ilâha Illa'Llâh...Allâhu Akbar, Allâhu Akbar, Wa Lilâhil-Hamd»

Pendant ces jours il a rapporte que Ibn Omar (Radia Allah ‘anhoma) répétait le Takbîr à Mina pendant ces 10 jours, après les prières, au moment de se coucher, dans sa tente, dans ses assemblées et lors de ses promenades. Il est recommandé de dire le Takbîr à haute voix, selon ce qu’ont fait Omar, son fils et Abû Houraira (Radia Allah ‘anhom).

2- Le jeûne : certaines femmes du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) rapportent : « Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) jeûnait les 9 (premiers) jours de Dhul-Hijja, le jour d’Achoura, et trois jours par mois. » (Rapporté par l’imam Ahmad, Abû Dâwûd et An-Nassâ’î)

3- Le jeûne du jour d’Arafat (9ème jour de Dhul-Hijja): le jeûne de ce jour est une Sunna confirmée pour celui qui n’effectue pas le pèlerinage, selon le hadith du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam): « J’espère la récompense d’Allah que ce jeûne efface tes péchés de l’année écoulée et ceux de l’année à venir. » (Rapporté par Muslim).

4- Le Hajj et la Omra : Abû Hurayra rapporte que du Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Accomplir la Omra efface les péchés entre cette Omra et la dernière, et un Hajj accepté (d’Allah) n’a d’autre récompense que le paradis. » (Rapporté par Al-Bokhari et Muslim).

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7 août 2008 4 07 /08 /août /2008 00:33


Az-Zakat

 

Des cinq principes de base de l'islam, Az-Zakat occupe la troisième position. Ce mot est tiré du verbe 'Zaka', qui signifie : « ça (une plante) a grandi. » Le deuxième dérivé de ce mot porte le sens de purification, par exemple : « Qad aflaha man zakaha » {est couronné de succès celui qui la purifie}. Dépenser des richesses pour l'Allah purifie le cœur de l'homme de l'amour des richesses matérielles. L'homme qui dépense, offre cela comme un cadeau humble devant le Seigneur et affirme ainsi la vérité que rien n’est plus cher à lui dans la vie que l'amour d'Allah et qu'il est entièrement préparé à tout sacrifier pour Lui. Il n'y a aucun fardeau d'obligation pour celui qui reçoit la Zakat, mais le sens de la reconnaissance et de la gratitude de la part du donneur, puisqu'il lui a permis en la recevant de se décharger son obligation qu'il doit à l'Allah et à la société.

 
Comment est payée Az-Zakat ?

 

Az-Zakat est payée sur l'excédent de richesse laissé après le passage d'une année. Ainsi, c'est un paiement sur la richesse accumulée. En laissant de côté les animaux et le rendement agricole, la Zakat est payée au taux presque uniforme de 2,5 %.

Le minimum de richesse en surplus sur lesquelles la Zakat est demandée est connu comme 'Nisab'. Il diffère avec les différentes sortes de propriété, le plus important étant presque 600g dans le cas de l'argent et 85g dans le cas de l'or. Le Nisab d'argent liquide est le même que celui de l'or et de l'argent. Vingt pour cent du trésor enterré, c'est-à-dire la richesse qui n'implique pas d'effort pour la rassembler; quant à la récolte agricole qui exige un travail pour tirer profit, la Zakat est de 10 % connu comme le `Ushur (dixième). Si la terre est irriguée par des méthodes artificielles, un vingtième du rendement doit être payé comme Zakat. Si la terre produisant un rendement nécessite un travail constant et un approvisionnement, alors le propriétaire doit nécessairement payer un quarantième de la production. Il n'y a aucune Zakat sur moins de cinq chameaux, mais si la personne paie de sa propre initiative ce sera un acte volontaire de charité. Au-dessus de cinq chameaux la Zakat est une chèvre, à condition qu’ils restent dans le pâturage pendant l'année, car la Zakat est due seulement sur les chameaux vivant dans le pâturage et pas sur ceux qui sont alimentés dans la maison avec le fourrage. Une chèvre est due sur n'importe quel nombre de chameaux de cinq à neuf et deux chèvres sur n'importe quel nombre de dix à quatorze. Puis, trois sur n'importe quel nombre de quatorze à dix-neuf et quatre sur n'importe quel nombre de vingt à vingt-quatre. Et sur n'importe quel nombre de chameaux de vingt-cinq à trente-cinq, la Zakat est un 'Bint-al-Makhaz', c'est-à-dire le petit d'une chamelle âgé d'un an.

 

 Aucune Zakat n'est due sur moins de quarante chèvres. Et sur plus de quarante chèvres qui sont nourris pour plus grande partie de l'année sur le pâturage, est due, à l'expiration de l'année, une Zakat d'une chèvre. Une chèvre est due sur trente vaches. Quant aux chevaux, aucune Zakat n'est due sur eux à la lumière de la guidée du saint prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam). 


A qui doit être donnée ?

 

Les objets et les personnes sur qui Zakat doit être dépensée sont inclus dans le verset suivant: «Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l’Islam), l’affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur (en détresse). C’est un décret d’Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage» [Sourate Attawba-60]


Source: Mukhtasar Zad Al Maad. Al-imam Ibnul Qayim al Jawziya

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10 juin 2008 2 10 /06 /juin /2008 16:26

Le Pardon d'Allah



 

Anas Ibn Mâlik, a rapporté ceci: J'ai entendu le Messager d'Allah dire: «Allah a dit: «Ô fils d'Adam! Si tu M'invoques et que tu mets ton espoir en Moi, Je te pardonnerai tout ce que tu as fais, sans faire de cas! Ô fils d'Adam! Si tes péchés atteignent le niveau du ciel, puis si tu sollicites Mon pardon, Je te pardonnerai, sans faire de cas! Ô fils d'Adam! Si tu viens à Moi avec des péchés à la mesure de ce que contient la terre, puis que tu Me rencontres sans M'associer quiconque, Je t'apporterai son équivalent en pardon! (Rapporté par Attermidhi dans son Djâmi', chapitre sur le mérite du repentir et de la demande de pardon.

 
Sens de ce hadith par Ibn Hajar al Asqalani


 

Le sens de ce hadith est qu'Allah dit au fils d'Adam: « Ô fils d'Adam, tant que tu M'invoques pour que Je te pardonne tes péchés, que Tu espères de Moi l'exaucement de tes invocations. »

 

En te repentant de tes péchés, en invoquant Allah le pardon de tes péchés, en espérant de Lui l'acceptation de ton repentir et en ayant une bonne pensée de ton Seigneur qui pardonne les péchés des repentants, comme II leur a promis cela.

Allah te pardonnera tous tes péchés, en dépit de la négligence et de l'oubli, dont tu as fait preuve au moment de tes péchés.

 

« Et Je ne fais aucun cas de ceux qui Me disent: « Pourquoi as-Tu pardonné à untel? Car personne ne Me demande des comptes sur ce que Je fais».

 

Allah Taala dit: «Nul ne l'interroge sur ce qu'il fait, mais les hommes seront interrogés». (Sourate 21, 23).

 

Aussi, Allah Taala dit : « les bonnes actions font disparaître les mauvaises». (Sourate 11, 114).

 

« Et toi tu as commis des péchés puis tu es revenu vers Moi en Me demandant pardon. Or, le retour vers Moi et la demande de Mon pardon sont parmi les meilleures des œuvres, et elles effacent les mauvaises actions ».

 

Le prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit: « Fais preuve de piété à l'égard de Allah où que tu sois et fais suivre une mauvaise action par une bonne action, elle l'effacera. Aies vis-à-vis des gens un bon comportement » Rapporté par Attermidhi.

 

« Ô fils d'Adam, si tes péchés atteignent les parties du ciel, que ce soit la hauteur, l'immensité ou l'abondance, et qu'ils remplissent le vide qu'il y a entre le ciel et la terre, puis si tu Me demandes pardon, que tu regrettes tes actes passés et que tu t'en repens, Je te les pardonnerai, et Je ne fais aucun cas de celui à qui cela ne plaît pas, car Je fais ce que Je veux et ce que Je décide. J'ai promis d'ailleurs cela, par faveur et miséricorde de Moi, et Je tiens toujours Mes promesses».

 

« Ô fils d'Adam, si Tu viens à Moi en apportant avec toi des péchés à la mesure de la terre, et s'il y a avec toi l'unicité (le Tawhid), -que tu ne m'associes personne- Je t'apporterai son équivalent en pardon afin que se dissipent tes péchés devant Mon pardon sur la balance, et tu n'auras aucun péché qui nécessitera ton châtiment».

 

Il y a dans ce hadith une espérance énorme et une bonne nouvelle pour les repentants, ainsi qu'une incitation pour eux de se hâter de se repentir, d'avoir un bon espoir et de s'attacher à l'unicité d'Allah.

 

Il est préférable pour le croyant de donner la préférence à la crainte révérencielle sur l'espérance, dans sa jeunesse et sa bonne santé, et de la donner à l'espérance, dans sa vieillesse et sa maladie, et Allah est plus savant.

 
L’histoire de celui qui a tué cent personnes

 

Voici un récit d’une personne était sincère avec Allah et Allah Taala l’a crus, dont Il a accepté le repentir et dont Il a pardonné tous les péchés.

 

D’après Abû Saïd Al-Khudrî le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : «Parmi les peuples qui vivaient avant vous, il y avait un homme qui avait tué quatre-vingt dix-neuf personnes. Il demanda après l’homme le plus savant sur terre. On lui désigna un moine. Il alla le trouver et lui dit qu’il avait tué quatre-vingt dix-neuf personnes.

Il lui demanda s’il lui restait une possibilité de se repentir. Le moine dit aussitôt : "Non".

Alors la personne le tua sur le coup et compléta ainsi le nombre des ses victimes à cent.

Puis, il demanda de nouveau après le plus grand savant de la terre. On lui désigna une personne. Il alla la trouver et lui dit qu’il avait tué cent personnes ; il lui demanda s’il lui restait quelque possibilité de se repentir. Il lui dit : "Oui et qu’est ce qui fait obstacle entre toi et le repentir ? Va dans tel pays, là-bas vivent des gens qui ne font qu’adorer Dieu. Adore donc Dieu avec eux et ne retourne jamais dans ton pays car c’est une terre de mal."

Il se mit en route, et arrivé à mi-chemin, il fut atteint par la mort. Les anges de la miséricorde et les Anges des tourments se disputèrent à son sujet.

Les Anges de la miséricorde dirent : "Il es venu se repentir désirant de tout son cœur retourner vers Dieu".

Et les Anges des tourments dirent : "Il n’a jamais fait de bien toute sa vie durant."

C’est alors qu’un Ange sous l’apparence humaine vint à eux. Ils le prirent pour juge.

Il leur dit : "Mesurez la distance qui le sépare de chacune des deux terres. Destinez-le ensuite à celle dont il est le plus proche."

Ils mesurèrent et trouvèrent qu’il était près de la terre qu’il voulait rejoindre, alors ce furent les Anges de la miséricorde qui lui retirèrent son âme ». (Rapportee par Albukhari et Muslim)

 
Moralité

 

Le péché doit être suivi immanquablement d'une demande de pardon, car la plus grave des situations c'est lorsque l'homme se passe du pardon de Dieu, et rencontre la mort dans cet état.

 

La Miséricorde d'Allah est certes, infinie, mais cela ne doit pas faire oublier la Justice d'Allah, Laquelle est impeccable et n'accepte pas que le fautif jouisse de l'impunité, pendant que ses victimes subissent ses méfaits. De là, les peines prescrites par Allah, lesquelles doivent être d'abord appliquées, avant que le pécheur puisse espérer obtenir le Pardon d'Allah et être couvert par Son immense Miséricorde.

 

Allah Taala dit : «  Dis: "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. » (Sourate 39, 53)

 

Allah Taala dit  « Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché » (Sourate 4, 48)

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8 octobre 2007 1 08 /10 /octobre /2007 01:52


Règles et signification de zakat al-fitr

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Question

Que la paix soit sur vous ainsi que la miséricorde de Dieu et Sa Bénédiction.

Puissiez-vous passer un mois de Ramadan heureux et béni. La fin de ce mois approche. J’ai entendu dire que le jeûne du musulman n’était pas accepté s’il n’avait pas payé l’aumône de la rupture du jeûne (zakat al-fitr). Pouvez-vous nous éclairer au sujet des règles et de la signification de cette aumône ?

Réponse du Docteur Muzammil Siddîqî

 La zakat al-fitr est une aumône spécifique redevable au mois de Ramadan. Cette aumône peut être donnée à tout moment pendant le mois sacré et jusqu’à la prière de la Fête de Rupture du jeûne (`îd al-fitr). C’est la raison pour laquelle elle est appelée « aumône de rupture du jeûne ». Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a ordonné aux musulmans de payer cette aumône durant le mois de Ramadan.


Pourquoi la donner ?
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Les savants ont donné plusieurs raisons quant au caractère obligatoire de cette aumône. Certains affirment qu’elle constitue une aide pour les pauvres et les nécessiteux. Elle permet de prendre en charge leurs besoins pendant le mois de Ramadan et de leur donner les moyens de célébrer dignement la Fête en compagnie des autres musulmans.

D’autres affirment que cette aumône a pour but d’expier les erreurs ou mauvais agissements qui ont été commis durant ce mois sacré. Ibn `Abbâs (Radia Allah ‘anh) a dit : « Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a institué l’aumône de rupture du jeûne pour que les jeûneurs puissent être purifiés de leurs péchés et afin de couvrir les besoins des pauvres en nourriture, vêtements, etc. Ainsi, la charité versée avant la prière de la Fête est la véritable aumône de rupture du jeûne mais s’il la retarde et la verse par la suite, il s’agira alors d’une aumône ordinaire. » [Rapporté par Abû Dâwûd et Ibn Mâjah]

 

Qui doit la donner ?acilan_gul.gif

 

L’aumône de rupture du jeûne incombe à tout musulman (capable), homme ou femme. Le chef de famille doit payer pour lui-même, pour son épouse, pour ses enfants et même pour ses serviteurs. Le montant de l’aumône de rupture du jeûne a été fixé par le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam). Il équivaut à trois kilos de blé, de farine, d’orge, de dattes ou de raisins. Certains juristes ont également permis de verser de l’argent en liquide pour nourrir les pauvres et les nécessiteux. Le chef de famille doit verser ce montant pour chaque membre dépendant de lui, homme ou femme, adulte ou enfant.

 
Quand la donner ?acilan_gul.gif

Cette charité peut être donnée à tout moment pendant le mois de Ramadan, mais avant la prière de la Fête.


A qui la donner ?
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L’aumône doit être versée aux pauvres et aux nécessiteux. Il est également possible de verser l’argent à des organisations caritatives islamiques qui se chargent de collecter des fonds. Ces organisations distribuent ensuite les fonds le plus tôt possible afin de pouvoir subvenir à temps aux besoins de ceux qui sont en droit d’en bénéficier.

Source : islamophile.org

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