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13 août 2008 3 13 /08 /août /2008 17:12


Le comportement du jeuneur

 

 

Le mois du Ramadan est un mois où les gens pieux, ceux qui craignent Allah et qui s’humilient à Lui se concurrencent dans les œuvres de bien, de jour comme de nuit, et dans les mérites que représente ce mois-ci et où les pêcheurs s’incitent à l’obéissance et au retour vers Allah. Et quel bien pour celui qui a jeûné le jour, qui a prié la nuit et qui a donné Son droit à Allah comme Il lui a indiqué!

 

Dans un Hadith divin (Qoudoussi), d’après Abou Houraira (Radia Allah Taala ‘Anh), le Messager d’Allah (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Toutes les œuvres que le fils d’Adam accomplit sont pour lui sauf le jeûne, il est pour Moi ... Quand l’un de vous jeûne, qu’il s’abstienne de dire des grossièretés et qu’il n’élève pas la voix et qu’il n’agisse pas avec ignorance. Si quelqu’un l’insulte ou le provoque au combat, qu’il se contente de dire : « Je suis en état de jeûne. » (Rapporté par al Bokhari, Muslim, Tirmidhi, ibnou Maja et Nassaï.)

 

Allah Taala a institué à Ses serviteurs des règles à suivre, et il convient d’y porter une grande attention. Parmi ces règles, il y a :

 
1 - L’effort dans la diversité des adorations et dans la lecture du Coran.


2 - L’augmentation des aumônes aux pauvres et aux nécessiteux.


3 - L’assiduité à la prière de la nuit en commun.


4 - L’augmentation des actes d’adorations dans les dix derniers jours de ce mois.

 
5 - Le fait de préserver sa langue du verbiage futile.


6 - Le fait de pardonner les erreurs de nos frères musulmans ainsi que leurs offenses.


7 - Le fait de s’éloigner de celui qui cause du tort et de lui dire en cas de préjudice : « Je jeûne ! ».  D’après Abou Houraira (Radia Allah Taala ‘Anh), le Messager d’Allah (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Celui qui ne s’abstient pas des propos mensongers, ni d’agir avec tromperie, Allah n’a nul besoin qu’il se prive de nourriture et de boisson. » (Rapporté par al Bokhari)

8 - La rupture du jeûne doit être faite sans gaspillage ni parcimonie.

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Published by amani-sarah - dans Ramadan
7 août 2008 4 07 /08 /août /2008 00:33


Az-Zakat

 

Des cinq principes de base de l'islam, Az-Zakat occupe la troisième position. Ce mot est tiré du verbe 'Zaka', qui signifie : « ça (une plante) a grandi. » Le deuxième dérivé de ce mot porte le sens de purification, par exemple : « Qad aflaha man zakaha » {est couronné de succès celui qui la purifie}. Dépenser des richesses pour l'Allah purifie le cœur de l'homme de l'amour des richesses matérielles. L'homme qui dépense, offre cela comme un cadeau humble devant le Seigneur et affirme ainsi la vérité que rien n’est plus cher à lui dans la vie que l'amour d'Allah et qu'il est entièrement préparé à tout sacrifier pour Lui. Il n'y a aucun fardeau d'obligation pour celui qui reçoit la Zakat, mais le sens de la reconnaissance et de la gratitude de la part du donneur, puisqu'il lui a permis en la recevant de se décharger son obligation qu'il doit à l'Allah et à la société.

 
Comment est payée Az-Zakat ?

 

Az-Zakat est payée sur l'excédent de richesse laissé après le passage d'une année. Ainsi, c'est un paiement sur la richesse accumulée. En laissant de côté les animaux et le rendement agricole, la Zakat est payée au taux presque uniforme de 2,5 %.

Le minimum de richesse en surplus sur lesquelles la Zakat est demandée est connu comme 'Nisab'. Il diffère avec les différentes sortes de propriété, le plus important étant presque 600g dans le cas de l'argent et 85g dans le cas de l'or. Le Nisab d'argent liquide est le même que celui de l'or et de l'argent. Vingt pour cent du trésor enterré, c'est-à-dire la richesse qui n'implique pas d'effort pour la rassembler; quant à la récolte agricole qui exige un travail pour tirer profit, la Zakat est de 10 % connu comme le `Ushur (dixième). Si la terre est irriguée par des méthodes artificielles, un vingtième du rendement doit être payé comme Zakat. Si la terre produisant un rendement nécessite un travail constant et un approvisionnement, alors le propriétaire doit nécessairement payer un quarantième de la production. Il n'y a aucune Zakat sur moins de cinq chameaux, mais si la personne paie de sa propre initiative ce sera un acte volontaire de charité. Au-dessus de cinq chameaux la Zakat est une chèvre, à condition qu’ils restent dans le pâturage pendant l'année, car la Zakat est due seulement sur les chameaux vivant dans le pâturage et pas sur ceux qui sont alimentés dans la maison avec le fourrage. Une chèvre est due sur n'importe quel nombre de chameaux de cinq à neuf et deux chèvres sur n'importe quel nombre de dix à quatorze. Puis, trois sur n'importe quel nombre de quatorze à dix-neuf et quatre sur n'importe quel nombre de vingt à vingt-quatre. Et sur n'importe quel nombre de chameaux de vingt-cinq à trente-cinq, la Zakat est un 'Bint-al-Makhaz', c'est-à-dire le petit d'une chamelle âgé d'un an.

 

 Aucune Zakat n'est due sur moins de quarante chèvres. Et sur plus de quarante chèvres qui sont nourris pour plus grande partie de l'année sur le pâturage, est due, à l'expiration de l'année, une Zakat d'une chèvre. Une chèvre est due sur trente vaches. Quant aux chevaux, aucune Zakat n'est due sur eux à la lumière de la guidée du saint prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam). 


A qui doit être donnée ?

 

Les objets et les personnes sur qui Zakat doit être dépensée sont inclus dans le verset suivant: «Les Sadaqats ne sont destinés que pour les pauvres, les indigents, ceux qui y travaillent, ceux dont les cœurs sont à gagner (à l’Islam), l’affranchissement des jougs, ceux qui sont lourdement endettés, dans le sentier d’Allah, et pour le voyageur (en détresse). C’est un décret d’Allah ! Et Allah est Omniscient et Sage» [Sourate Attawba-60]


Source: Mukhtasar Zad Al Maad. Al-imam Ibnul Qayim al Jawziya

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Published by amani-sarah - dans SPIRITUALITE
6 août 2008 3 06 /08 /août /2008 03:20


Les Secrets et les Bienfaits Spirituels du Jeûne

 


Sache que le jeûne (al-sawm) comporte une particularité qui n'existe pas ailleurs, à savoir le fait qu'il est attribué à Allah Sobhanaho wa Taâla, En effet D'après Abu Horaira, le Prophète  (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit :  Allah Sobhanaho wa Taâla a dit : « Le jeûne M'appartient et c'est Moi qui le récompense ». rapporté par Al Bokhari

 

Pourquoi tant de mérite ?

 Le jeûne a reçu tant de mérite pour deux raisons :

 - La première : il s'agit d'un acte secret et intérieur que les créatures ne peuvent voir, de ce fait il est à l'abri de la duplicité.

 - La deuxième : c'est un moyen pour vaincre l'ennemi de Dieu, car l'ennemi se sert des désirs comme instruments privilégiés. Or les désirs se renforcent au moyen du manger et du boire. Ainsi du moment que la terre des désirs est fertile, les démons fréquentent assidûment un tel pâturage. Ce n'est qu'en renonçant aux désirs qu'on rendra leur accès des plus difficiles.

 Du reste il existe sur le jeûne beaucoup de traditions qui attestent son grand mérite, et elles sont bien connues.

 
Les Sunan du jeûne

Il est recommandé de recourir au suhûr (le fait de manger à la fin de la nuit) et de le retarder. De même, il est recommandé de hâter la rupture du jeûne et de commencer par manger quelques dattes.

Il est également recommandé d'être généreux pendant le Ramadan, de faire le bien, de faire beaucoup d'aumône pour mieux se conformer à l'attitude du Prophète  (Salla Allah ‘alayhi wa Salam).

De même, il est recommandé d'étudier le Coran, d'observer des retraites spirituelles (i`tikaf) notamment au cours des dix dernières nuits de Ramadan et de multiplier les exercices spirituels. Il est dit dans les deux sahih d'après le hadith rapporté par Aicha (Radia Allah ‘anha) : « Dès que commencent les dix dernières nuits de Ramadan, le Prophète  (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) se serrait la ceinture, veillait la nuit en dévotion et réveillait les gens de sa maison ».
D'ailleurs la raison de son effort au cours des dix dernières nuits réside dans la recherche de la nuit de destin (lailatte Alqadr).



Les secrets du jeûne et ses règles de convenance

Le jeûne comporte trois degrés : le jeûne des gens du commun, le jeûne des gens de l'élite et le jeûne de l'élite de l'élite.

Pour ce qui est du jeûne des gens du commun, il consiste à s'abstenir de manger, de boire et d'avoir des rapports sexuels.

Quant au jeûne des gens de l'élite, il consiste à empêcher le regard, la langue, la main, le pied, l'ouïe, la vue et l'ensemble des membres de commettre des péchés.

S'agissant du jeûne de l'élite de l'élite, il s'agit du jeûne du cœur devant les basses ambitions et des idées qui éloignent de Dieu Sobhanaho wa Taâla pour cesser totalement de s'intéresser à tout ce qui est autre que Dieu Sobhanaho wa Taâla . Ce type de jeûne a des explications qui seront données ailleurs.

Il reste que parmi les règles de convenance dans le jeûne des gens de l'élite, il y a celles de baisser le regard, de retenir la langue devant tout ce qui est nuisible comme paroles interdites, répréhensibles ou inutiles, et de surveiller le reste des membres.

Il est dit, dans le hadith recensé par Bokhari, que le Prophète  (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : « Pour celui qui ne renonce pas au mensonge dans les actes et les paroles, Dieu n'a nul besoin qu'il renonce à sa nourriture et à sa boisson ».

Parmi les autres règles de bienséance du jeûne il y a celle qui consiste pour le fidèle à ne pas remplir son ventre de nourriture pendant la nuit. Il doit en prendre avec modération, car le fils d'Adam n'a jamais rempli un récipient du mal comme son ventre. Lorsque le fidèle se rassasie au début de la nuit il ne peut tirer profit de sa personne pour le reste de sa nuit. De même lorsqu'il se rassasie au moment du suhûr, à la fin de la nuit, il ne peut pas tirer profit de sa personne jusqu'à la prière de dhuhr environ. Ceci parce que le fait de trop manger génère la paresse et l'engourdissement. Ensuite le but du jeûne n'est pas atteint à cause de la gloutonnerie, parce que ce qu'on y recherche, c'est de goûter à la faim. On peut ainsi renoncer à ce qui est désiré.

Source :

 « Ihya 'Ulum al Din » De Hujjut al Islam Abou Hamid al Ghazali

aslama.com

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Published by amani-sarah - dans Ramadan
24 juillet 2008 4 24 /07 /juillet /2008 14:00


Le jeûne du mois de Ramadan


Allah Taâla dit
: « Oh vous qui croyez, le Jeûne vous est prescrit comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédés, peut-être craindrez vous (Allah)» [Sourate 2, verset 183]

 

Le jeûne du mois de Ramadan constitue le quatrième des cinq piliers de l'Islam. L'obligation de jeûner a été instaurée pour les Musulmans dans la seconde année de l'Hégire par la révélation du verset cité ci-dessus. «Siâm » en arabe signifie s'abstenir, se retenir de...

Appliqué à la religion, le mot "Siâm" (jeûne) a pris le sens de renoncer par piété à tout ce qui est considéré comme étant susceptible de rompre le jeûne c'est à dire de manger, boire avoir des rapports intimes, un mauvais caractère ou comportement et cela depuis l'apparition de l'aube jusqu'au coucher du soleil. A ce sujet, Allah Taâla dit: « ...mangez et buvez jusqu'à ce que se distingue, pour vous, le fil blanc de l'aube du fil noir de la nuit. Puis accomplissez le jeûne jusqu'à la nuit.... » [Sourate 2, verset 187]

 

Le jeûneur devra émettre en son for intérieur l'intention (niyya) de jeûner le mois de Ramadan. Certains savants recommandent d'émettre cette intention à chaque soir de Ramadan, d'autres par - les malikites- estiment que l'intention peut être dite une seule fois pour tout le mois et cela la veille du premier jour de Ramadan sans la renouveler pour autant (sauf en cas de rupture d'un jour ou plus pendant le mois de Ramadan, dans ce cas l'intention est à renouveler avant de poursuivre le jeûne).

 

Le Siâm (le jeûne) n'est pas seulement l'abstention de nourriture, mais également une purification de son comportement à l'égard des autres. Il constitue la meilleure expiation des fautes commises durant l'année. Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa salam) a dit "Qui jeûne le mois de Ramadan avec foi en comptant sur la récompense divine, ses péchés lui seront pardonnés"[Rapporté par Al-Bokhari et Muslim]

 

Le Siâm est une école de patience, de compassion, il aide à fortifier la foi. Il habitue la communauté à la solidarité et à la Justice, il suscite en elle la charité et l'altruisme. A ce sujet, le Messager d'Allah (paix et salut sur lui) a dit : "La meilleure charité est celle accomplie pendant le mois de Ramadan"[Rapporté par At-Tirmidhî].

 Il suscite la fraternité et l'amour loin de tout égoïsme et de tout matérialisme.

Important : L'annonce du premier jour du Ramadan pour chaque pays est centralisée par les autorités compétentes responsables. Dans un souci d'union et pour éviter la « Fitna », il faut donc suivre le calendrier de cette autorité centrale.


Source : http://www.doctrine-malikite.fr/

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Published by amani-sarah - dans Ramadan
10 juin 2008 2 10 /06 /juin /2008 16:26

Le Pardon d'Allah



 

Anas Ibn Mâlik, a rapporté ceci: J'ai entendu le Messager d'Allah dire: «Allah a dit: «Ô fils d'Adam! Si tu M'invoques et que tu mets ton espoir en Moi, Je te pardonnerai tout ce que tu as fais, sans faire de cas! Ô fils d'Adam! Si tes péchés atteignent le niveau du ciel, puis si tu sollicites Mon pardon, Je te pardonnerai, sans faire de cas! Ô fils d'Adam! Si tu viens à Moi avec des péchés à la mesure de ce que contient la terre, puis que tu Me rencontres sans M'associer quiconque, Je t'apporterai son équivalent en pardon! (Rapporté par Attermidhi dans son Djâmi', chapitre sur le mérite du repentir et de la demande de pardon.

 
Sens de ce hadith par Ibn Hajar al Asqalani


 

Le sens de ce hadith est qu'Allah dit au fils d'Adam: « Ô fils d'Adam, tant que tu M'invoques pour que Je te pardonne tes péchés, que Tu espères de Moi l'exaucement de tes invocations. »

 

En te repentant de tes péchés, en invoquant Allah le pardon de tes péchés, en espérant de Lui l'acceptation de ton repentir et en ayant une bonne pensée de ton Seigneur qui pardonne les péchés des repentants, comme II leur a promis cela.

Allah te pardonnera tous tes péchés, en dépit de la négligence et de l'oubli, dont tu as fait preuve au moment de tes péchés.

 

« Et Je ne fais aucun cas de ceux qui Me disent: « Pourquoi as-Tu pardonné à untel? Car personne ne Me demande des comptes sur ce que Je fais».

 

Allah Taala dit: «Nul ne l'interroge sur ce qu'il fait, mais les hommes seront interrogés». (Sourate 21, 23).

 

Aussi, Allah Taala dit : « les bonnes actions font disparaître les mauvaises». (Sourate 11, 114).

 

« Et toi tu as commis des péchés puis tu es revenu vers Moi en Me demandant pardon. Or, le retour vers Moi et la demande de Mon pardon sont parmi les meilleures des œuvres, et elles effacent les mauvaises actions ».

 

Le prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit: « Fais preuve de piété à l'égard de Allah où que tu sois et fais suivre une mauvaise action par une bonne action, elle l'effacera. Aies vis-à-vis des gens un bon comportement » Rapporté par Attermidhi.

 

« Ô fils d'Adam, si tes péchés atteignent les parties du ciel, que ce soit la hauteur, l'immensité ou l'abondance, et qu'ils remplissent le vide qu'il y a entre le ciel et la terre, puis si tu Me demandes pardon, que tu regrettes tes actes passés et que tu t'en repens, Je te les pardonnerai, et Je ne fais aucun cas de celui à qui cela ne plaît pas, car Je fais ce que Je veux et ce que Je décide. J'ai promis d'ailleurs cela, par faveur et miséricorde de Moi, et Je tiens toujours Mes promesses».

 

« Ô fils d'Adam, si Tu viens à Moi en apportant avec toi des péchés à la mesure de la terre, et s'il y a avec toi l'unicité (le Tawhid), -que tu ne m'associes personne- Je t'apporterai son équivalent en pardon afin que se dissipent tes péchés devant Mon pardon sur la balance, et tu n'auras aucun péché qui nécessitera ton châtiment».

 

Il y a dans ce hadith une espérance énorme et une bonne nouvelle pour les repentants, ainsi qu'une incitation pour eux de se hâter de se repentir, d'avoir un bon espoir et de s'attacher à l'unicité d'Allah.

 

Il est préférable pour le croyant de donner la préférence à la crainte révérencielle sur l'espérance, dans sa jeunesse et sa bonne santé, et de la donner à l'espérance, dans sa vieillesse et sa maladie, et Allah est plus savant.

 
L’histoire de celui qui a tué cent personnes

 

Voici un récit d’une personne était sincère avec Allah et Allah Taala l’a crus, dont Il a accepté le repentir et dont Il a pardonné tous les péchés.

 

D’après Abû Saïd Al-Khudrî le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a dit : «Parmi les peuples qui vivaient avant vous, il y avait un homme qui avait tué quatre-vingt dix-neuf personnes. Il demanda après l’homme le plus savant sur terre. On lui désigna un moine. Il alla le trouver et lui dit qu’il avait tué quatre-vingt dix-neuf personnes.

Il lui demanda s’il lui restait une possibilité de se repentir. Le moine dit aussitôt : "Non".

Alors la personne le tua sur le coup et compléta ainsi le nombre des ses victimes à cent.

Puis, il demanda de nouveau après le plus grand savant de la terre. On lui désigna une personne. Il alla la trouver et lui dit qu’il avait tué cent personnes ; il lui demanda s’il lui restait quelque possibilité de se repentir. Il lui dit : "Oui et qu’est ce qui fait obstacle entre toi et le repentir ? Va dans tel pays, là-bas vivent des gens qui ne font qu’adorer Dieu. Adore donc Dieu avec eux et ne retourne jamais dans ton pays car c’est une terre de mal."

Il se mit en route, et arrivé à mi-chemin, il fut atteint par la mort. Les anges de la miséricorde et les Anges des tourments se disputèrent à son sujet.

Les Anges de la miséricorde dirent : "Il es venu se repentir désirant de tout son cœur retourner vers Dieu".

Et les Anges des tourments dirent : "Il n’a jamais fait de bien toute sa vie durant."

C’est alors qu’un Ange sous l’apparence humaine vint à eux. Ils le prirent pour juge.

Il leur dit : "Mesurez la distance qui le sépare de chacune des deux terres. Destinez-le ensuite à celle dont il est le plus proche."

Ils mesurèrent et trouvèrent qu’il était près de la terre qu’il voulait rejoindre, alors ce furent les Anges de la miséricorde qui lui retirèrent son âme ». (Rapportee par Albukhari et Muslim)

 
Moralité

 

Le péché doit être suivi immanquablement d'une demande de pardon, car la plus grave des situations c'est lorsque l'homme se passe du pardon de Dieu, et rencontre la mort dans cet état.

 

La Miséricorde d'Allah est certes, infinie, mais cela ne doit pas faire oublier la Justice d'Allah, Laquelle est impeccable et n'accepte pas que le fautif jouisse de l'impunité, pendant que ses victimes subissent ses méfaits. De là, les peines prescrites par Allah, lesquelles doivent être d'abord appliquées, avant que le pécheur puisse espérer obtenir le Pardon d'Allah et être couvert par Son immense Miséricorde.

 

Allah Taala dit : «  Dis: "Ô Mes serviteurs qui avez commis des excès à votre propre détriment, ne désespérez pas de la miséricorde d'Allah. Car Allah pardonne tous les péchés. Oui, c'est Lui le Pardonneur, le Très Miséricordieux. » (Sourate 39, 53)

 

Allah Taala dit  « Certes Allah ne pardonne pas qu'on Lui donne quelqu'associé. A part cela, Il pardonne à qui Il veut. Mais quiconque donne à Allah quelqu'associé commet un énorme péché » (Sourate 4, 48)

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Published by nadia - dans SPIRITUALITE
21 février 2008 4 21 /02 /février /2008 16:45


Les trois types de patience
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Pour chaque maladie, il existe un remède. La patience, certes difficile et éprouvante, peut être réalisée grâce au savoir et aux efforts soutenus.

En général, il y a trois types de patience :

1- La patience contre les péchés

2- La patience dans l’accomplissement des bonnes œuvres

3- La patience en cas de crises et de difficultés

Il se peut que quelques personnes soient patientes en cas de crises ou le soient en ce qui concerne l’accomplissement des bonnes œuvres, mais devant la tentation, elles peuvent s’effondrer et ne pas résister. D’autres peuvent avoir un comportement très respectueux et une capacité de résistance face aux péchés mais peuvent ne pas avoir de la patience pour l’accomplissement des bonnes œuvres. Le meilleur, bien sûr, serait d’avoir les trois genres de patience à la fois.

Ceci n’empêche pas que parmi les trois genres de patience, les deux premiers soient plus appréciés par Allah même si les sinistres rencontrés étaient très graves. En effet, le fait de patienter en cas de sinistres n’est qu’un genre obligé de patience. Par contre, en ce qui concerne le premier et le deuxième genre de patience, il s’agit d’une patience facultative : dans ce cas, c’est donc la personne elle-même qui choisit de patienter sans être obligée de le faire. Il s’ensuit qu’en comparant la patience du prophète Daoud (‘alayhi Assalam) au moment de sa maladie, de la perte de sa fortune et de ses fils à celle du prophète Youssef (‘alayhi Assalam) lorsqu’il fut mis à la prison, vous trouverez que la patience de Youssef (‘alayhi Assalam) était plus parfaite parce que tout simplement, c’est lui  qui a choisi d’être emprisonné. Dans sa vie il rencontra plusieurs épreuves : celle d’être jeté dans un puits, celle d’être réduit à l’esclavage, mais l’épreuve la plus dure est celle d’avoir choisi le prison comme refuge contre le risque de pécher. 

La patience contre les péchés

Ce genre de patience est très difficile surtout pour les jeunes chez qui les relations sexuelles sont de grand intérêt, pour affaiblir la séduction des péchés illicites, il convient d’éviter les préliminaires qui mènent aux péchés. Ainsi, on ne posera pas son regard sur ce qui est illicite à voir, et on veillera à libérer nos instincts et à assouvir nos besoins de façon noble et licite telle que Dieu nous a appris. Chaque plaisir illicite a un équivalent licite. Si l’adultère est un péché, les rapports sexuels entre époux sont des actions honorables. Trouvons donc notre satisfaction dans le licite.

La patience dans l’accomplissement des bonnes œuvres

La persévérance à accomplir les bonnes œuvres est le genre de patience le plus apprécié par Allah car l’adoration d’Allah par l’accomplissement de Ses ordres est en elle-même la raison d’être de notre création sur terre. C’est pour cette raison aussi que dans les verstes du Coran Allah dit: « Quiconque viendra avec le bien aura dix fois autant … » (Sourate Al-‘An‘âm, 160). Ce sont ces bonnes œuvres qui font en sorte qu’Allah accorde Sa grâce aux gens pour qui les péchés et les bonnes œuvres sont égaux sur la balance de jugement. Dans un Hadith Qodssy,: « Ma Grâce a devancé Ma Colère ».

La patience en cas d’épreuves

La patience face aux difficultés englobe une série de moments et de situations où le croyant doit patienter face à la mort d’un proche, face à une maladie permanente, face à des situations difficiles causées par autrui, face à la pauvreté ou enfin face aux différends conjugaux.

La patience face à la mort d’un proche : ce proche peut être le mari ou la femme… Il est d’autant plus dur à supporter pour la femme qui perd son époux ou l’un de ses enfants ….

Abou Moussa Al-Ach’ari (Radia Allah ‘anh) rapporta que le prophète (Sallah Allah ‘alayhi wa sallam) a dit : ‘Lorsque l’enfant du serviteur meurt, Allah demande aux anges : ‘Avez-vous saisi l’enfant de Mon Serviteur ?’ et les anges répondent : ‘Oui, Seigneur’. Il demande de nouveau : ‘ Avez-vous saisi le fruit de son cœur ? ’ et les anges répondent : ‘Oui, Seigneur’. Il leur demande : ‘Et qu’est ce que Mon Serviteur a dit ?’ et les anges répondent : ‘Il T’a loué et a dit : nous appartenons à Allah et nous lui reviendrons’. Alors Allah ordonne à Ses anges de bâtir à Son Serviteur une maison dans le paradis et d’appeler cette maison ‘la maison de louange’.

Il faut percevoir les catastrophes d’une autre manière et comprendre le sens réel qu’elles cachent. Savez-vous par exemple qu’Allah dit au jour dernier aux enfants, qui sont morts avant d’atteindre l’âge de l’obligation, d’entrer au paradis, mais que les enfants Lui disent qu’ils ne veulent pas y entrer sans leurs pères et mères. Allah leur dit alors : prenez les mains de vos parents et faites les entrer avec vous.

 La patience face aux maladies : comme la perte de la vue, les maladies psychologiques ou la dépression, etc. Une histoire nous est rapportée par le compagnon du prophète ‘Ataa Ibn abi Rabah (Radia Allah ‘anh) a dit: «Ibn Abbas m'a dit: «Veux-tu que je te montre une femme de ceux que Dieu destine au Paradis?» Je dis: «Oui». Il dit: «Cette femme noire est venue dire au prophète (Sallah 'Allah ‘alayhi wa Sallam): «J'ai des crises d'épilepsie au cours desquelles il m'arrive de me découvrir malgré moi. Prie donc pour moi Dieu»! Il lui dit: «Si tu veux bien patienter, tu as le Paradis et, si tu veux que je prie Dieu pour ta guérison, je le fais et Il te guérira». Elle dit: «Je préfère plutôt patienter». Puis elle ajouta: «Il m'arrive dans ces crises de me découvrir, prie Dieu pour que cela ne m'arrive plus». Et il pria pour elle» [URA].

La perte de vue est aussi une épreuve qui a comme récompense le paradis et c’est ce que montre le Hadith Qodssy : ‘Le Serviteur que j’ai éprouvé par la perte de ses deux chères (les yeux puisqu’elles ont une importance majeure), aura pour récompense le paradis’. 

Le fait de supporter la douleur est aussi en soi un genre de patience. Le Prophète (Sallah 'Allah ‘alayhi wa Sallam) a dit: ‘Aucun mal n'atteint le musulman, que ce soit une douleur chronique, une fatigue, une maladie, une tristesse ou même une mélancolie qui l'abat, sans qu'il ne lui serve d'expiation à ses péchés". (Sahih Muslim). Aicha (qu'Allah soit satisfait d'elle) a dit J’ai entendu l'Envoyé d'Allah (Sallah 'Allah ‘alayhi wa Sallam) dire: "Aucun mal n'atteint le musulman –fût-ce d’une simple piqûre d'épine- sans qu'Allah ne lui accorde, en revanche, un grade en plus au Paradis et ne lui remette un péché". (Sahih Muslim)

La patience en cas de crises et de difficultés, la patience de supporter les embarras et les propos désagréables des autres qu’ils soient le mari, le père, la voisine, la belle mère, ou l’ennemi. Par conséquent, en cas de propos désagréables, le verset dont nous devrions se souvenir est « Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires » (Sourate  Ach-Choûrâ, 43).

En lisant toutes ces versets coranique et Hadith nous constatons que Allah Sobhanh voulait pardonner à toutes ses créatures surtout en lisant ce hadith: ‘ L’abondance des épreuves et des difficultés qui confrontent le musulman dans sa fortune, ses enfants ou son corps, finira par le rendre à Allah sans aucun péché’.

Un très bon hadith à apprendre

D'après 'Abû Hurayra (Radia Allah ‘anh), le Prophète (Sallah Allah ‘alayhi wa Salam) a dit: "Sept personnes seront à l'ombre d'Allah le Jour où il n'y aura plus d'ombre que la Sienne: le souverain équitable; le jeune homme qui a éteint l'ardeur de sa jeunesse dans l'adoration d'Allah; l'homme dont le cœur est attaché aux mosquées (qui tient à s'y rendre et à y attendre la prière); deux hommes qui, s'aimant en Allah, se réunissent pour Allah et se séparent selon Son décret (par la mort); l'homme qui refuse l'invitation à la fornication offerte par une belle femme de haute naissance, en disant: "Je crains Allah"; l'homme qui fait l'aumône en secret au point que sa main droite ignore ce que vient de dépenser sa main gauche; et l'homme, en retraite spirituelle, qui invoque Allah et a, par attendrissement, les larmes aux yeux". (Sahih Muslim)

Conclusion

Nous concluons que la patience la plus appréciée est celle requise pour l’accomplissement des bonnes œuvres suivie par celle de résister face aux tentations et en fin celle de patienter en cas d’épreuves.

Veuillons nous à rectifier progressivement notre  comportement jusqu’à ce qu’on se débarrasse des mauvaises habitudes et des comportements déviants.

Wa salam alikoum wa rahmato Allah wa Barakatoho

Source:

amrkhaled.net

islamophile.org

hadith.al-islam.com

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Published by nadia - dans COMPORTEMENT
18 février 2008 1 18 /02 /février /2008 20:59

 


La patience étant que vertus
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La patience devient de plus en plus mal saisie par les gens. Quand, à titre d’exemple, les jeunes se plaignent d’un péché quelconque et qu’on leur conseille de patienter, cette réponse ne leur plait pas. Il en va de même pour les gens qui essayent de faire la prière nocturne ou la prière du Fajr à temps sans toujours réussir à réaliser ce qu’ils veulent. Pour eux, le conseil de patienter est trop théorique alors que ce dont ils ont besoin c’est une solution pratique. Malheureusement, le mot ‘patientez’ est devenu pour beaucoup d’entre nous un mot utilisé pour mettre terme à une conversation sans arriver à une solution quelconque.

La patience est un comportement pratiqueundefined

La patience est vraiment un comportement pratique. Elle en est ainsi dans la mesure où elle porte un certain sens de progressivité. En ce sens, la patience serait un comportement qui concerne non seulement les hommes mais les surpasse pour concerner également les habitants des cieux et de la terre. L’univers, l’embryon humain et les germes des plantes suivent tous cette idée de progressivité et de patience. Il est également intéressant de constater qu’Allah, bien qu’étant capable de créer les cieux et la terre dans un instant très court, les a créés en 6 jours. La raison derrière ce choix est qu’Allah veut nous apprendre que la vie dans notre monde nécessite de la patience et que chaque objectif, pour être réalisé, a besoin de persévérance, d’endurance et de progressivité.

    C’est la raison pour laquelle les oulémas trouvent que : la perfection dans le monde d’ici-bas et dans la pratique du culte de n’importe quelle personne dépend de son degré de patience.


On a toujours besoin d’endurance
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Toute chose qui arrive à l’être humain est soit conforme à sa propre passion, soit contraire à elle. Dans chacun de ces deux cas, l’être humain a besoin d’endurance.

Premier cas : ce qui est conforme à sa passion, comme la bonne santé, l’argent, la renommée, le confort, l’aisance et les autres plaisirs terrestres. L’être humain a sans doute besoin d’être endurant, il a besoin de se contrôler pour ne pas crouler sous ses plaisirs et en devenir l’esclave. Allah Taala dit : «Et sachez que vos biens et vos enfants ne sont qu’une épreuve et qu’auprès d’Allah il y a une énorme récompense. » (Sourate 8-28)

Dans un autre verset «Ô vous qui avez cru, vous avez de vos épouses et de vos enfants un ennemi [une tentation]. Prenez-y garde donc. » (Sourate 64-14)

Endurer dans la bonne santé signifie tendre la main aux plus faibles, aider les personnes âgées et toute personne privée de la bonne santé. De même, endurer dans l’aisance, signifie apprendre à dépenser volontiers dans la voie de Dieu, à aider le plus pauvres, à faire preuve de charité en luttant contre l’avarice. Cette patience ou endurance est intimement liée à la gratitude envers Dieu comme nous le développerons dans les chapitres suivants.

 Deuxième cas : ce qui est contraire à sa propre passion. Nous distinguons trois catégories :

Ce qui dépend de la volonté et du choix de l’homme, comme dans l’obéissance et la désobéissance, l’œuvre ou le péché. L’homme a besoin d’être endurant dans l’obéissance et les bonnes œuvres car elles s’opposent à sa passion. Ainsi l’accomplissement de la prière s’oppose à la paresse, l’aumône légale et les œuvres charitables s’opposent à l’avarice. Le pèlerinage s’opposent à la fois à la paresse et l’avarice. Tout cela nécessite l’endurance.

 
Ce qui arrive indépendamment de la volonté de l’homme mais l’homme a le choix de la réaction, par exemple un mal venant d’autrui. Lorsque l’homme est agressé, insulté, ou lorsqu’il subi une injustice, il vaut mieux ne pas repousser le mal par un mal équivalent mais patienter. Allah Taala a ordonné à son prophète (Salla Allah ‘alayhi wa salam): «Endure donc ce qu’ils disent : et célèbre la louange de ton Seigneur avant le lever du soleil et avant [son] coucher ; » (Sourate 50-39)


La patience dans le Coran
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La patience est donc une vertu qui jouit d’une importance majeure dans notre religion. Elle a été évoquée environ 90 fois dans le Coran, plus que d’autres vertus comme l’honnêteté ou la sincérité.

Allah Taala dit : « Ô les croyants ! Cherchez secours dans l’endurance et la Salât. Car Allah est avec ceux qui sont endurants » (Sourate Al-Baqara, 153). La patience est, en ce sens, un remède prescrit pour ceux qui ont peur de commettre des péchés : c’est une manière de rester auprès d’Allah.

Un autre verset signale que « Très certainement, Nous vous éprouverons par un peu de peur, de faim et de diminution de biens, de personnes et de fruits. Et fais la bonne annonce aux endurants » (Sourate Al-Baqara, 155). Dans ce verset, Allah annonce une bonne nouvelle aux endurants : les récompenses leur seront versées au jour de la résurrection.

Dans un autre verset Allah dit « … Allah aime les endurants. » (Sourate ‘Âl-‘Imrân, 146). Cela signifie que non seulement, Il sera avec eux mais qu’Il les aime également.

Un quatrième verset signale que : «Et Nous avons désigné parmi eux des dirigeants qui guidaient (les gens) par Notre ordre aussi longtemps qu’ils enduraient et croyaient fermement en Nos versets » (Sourate As-Sajda, 24). C’est un verset qui évoque une situation de puissance dans laquelle se trouvaient les juifs. Selon le verset, cette puissance était la conséquence de leur foi puissante et de leur confiance en Dieu. Ce qui veut dire que si jamais l’Oumma musulmane désire être au premier rang, il lui faudra de l’endurance. Il s’agit non seulement de travail ou d’adoration mais aussi d’endurance et de persévérance.


Etre patient est un devoir lourd
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Etre patient est un devoir lourd et qu’il n’est pas facile de l’accomplir, Allah Taala dit : « Et celui qui endure et pardonne, cela en vérité, fait partie des bonnes dispositions et de la résolution dans les affaires » (Sourate Ach-Choûrâ, 43) et s’adressant au prophète, il dit : « Endure (Mohammad) donc, comme ont enduré les messagers doués de fermeté… » (Sourate Al-‘Ahqâf, 35). C’est le même conseil que le Prophète adressait souvent à ses compagnons : il leur rappelait le verset coranique « Ô les croyants ! Soyez endurants. Incitez-vous à l’endurance. Luttez constamment (contre l’ennemi) et craignez Allah, afin que vous réussissiez » (Sourate, ‘Âl-‘Imrân, 200).

On a interrogé l'Envoyé d'Allah (Salla Allah ‘alyhi wa Salam): "Quels sont les hommes les plus éprouvés ? Et il a répondu : "Les Prophètes puis les hommes exemplaires et ainsi de suite... Les hommes sont éprouvés en fonction de l'ampleur de leur Foi. Ainsi, celui qui a une Foi ferme aura des épreuves plus dures, et celui qui a une foi faible aura des épreuves plus légères. Et l'homme subit un grand nombre d'épreuves, Jusqu'à ce qu'il parcoure la terre sans avoir de fautes" [Rapporté par Ibn Hibbân ]



La patience est une obligation
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Il s’ensuit que la patience demeure pratiquement une obligation. Nous devons tous être patients même si nous sommes habitués à être le contraire. Chacun d’entre nous doit s’entraîner à patienter et à persévérer.


En cas de difficultés
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En cas de difficultés et de problèmes, le croyant, parce qu’il reste patient, demeure lié à son Créateur. Il en va de même en cas de joie et de bonheur parce qu’il loue Allah pour Ses bienfaits. Il jouit donc de la grâce de rester, malgré toutes les circonstances, en compagnie d’Allah.


Allah Assabour
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        Même s’il n’existait aucun hadith au sujet de la patience, il nous suffit de savoir que l’un des beaux noms d’Allah est «Assabour» (Extrêmement et Continuellement Patient) dont la puissance, dans la langue arabe, surpasse celle d’autres mots comme « Al-sabr » (la patience) ou « Al-sabbâre » (Le Très Patient). La patience divine diffère totalement de la patience humaine : elle la surpasse de plusieurs niveaux et ne convient qu’à La Majesté d’Allah.



La belle patience
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Allah Taala dit: « Supporte donc, d’une belle patience » (Sourate Al-Ma‘ârij, 5) et c’est ce que Jacob (‘alayhi Assalam) a dit : « … [Il ne me reste plus donc] qu’une belle patience !… » (Sourate, Yoûsouf, 18).  Ce que l’adjectif ‘belle’ désigne ici c’est la patience qui n’est accompagnée ni de fureur ni de colère ni d’inquiétude ni de protestation. Il est normal de pleurer et être triste en cas de difficultés, mais ce qui est important pour que sa patience demeure ‘belle’, c’est qu’il ne conteste pas la volonté divine.

Source :

amrkhaled.net

islamophile.org

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27 décembre 2007 4 27 /12 /décembre /2007 22:35


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Abdelsalam Alhassaney : Nassim


 

Sami yusuf

 

Le nouvel album de Massoud Kurtis (مسعود كرتس): Salawat

 

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20 octobre 2007 6 20 /10 /octobre /2007 20:56

Abdelsalam Alhassaney : Nassim

 
 
 
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Nom de la chanson


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Zikra rabi MP3
Ya mane yara MP3
Ya Allah MP3
Talama MP3
Sali ‘ali mohamed MP3
Salame ‘alayki MP3
Nassim MP3
Khayra albaria MP3


 
 
 
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8 octobre 2007 1 08 /10 /octobre /2007 01:52


Règles et signification de zakat al-fitr

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Question

Que la paix soit sur vous ainsi que la miséricorde de Dieu et Sa Bénédiction.

Puissiez-vous passer un mois de Ramadan heureux et béni. La fin de ce mois approche. J’ai entendu dire que le jeûne du musulman n’était pas accepté s’il n’avait pas payé l’aumône de la rupture du jeûne (zakat al-fitr). Pouvez-vous nous éclairer au sujet des règles et de la signification de cette aumône ?

Réponse du Docteur Muzammil Siddîqî

 La zakat al-fitr est une aumône spécifique redevable au mois de Ramadan. Cette aumône peut être donnée à tout moment pendant le mois sacré et jusqu’à la prière de la Fête de Rupture du jeûne (`îd al-fitr). C’est la raison pour laquelle elle est appelée « aumône de rupture du jeûne ». Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a ordonné aux musulmans de payer cette aumône durant le mois de Ramadan.


Pourquoi la donner ?
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Les savants ont donné plusieurs raisons quant au caractère obligatoire de cette aumône. Certains affirment qu’elle constitue une aide pour les pauvres et les nécessiteux. Elle permet de prendre en charge leurs besoins pendant le mois de Ramadan et de leur donner les moyens de célébrer dignement la Fête en compagnie des autres musulmans.

D’autres affirment que cette aumône a pour but d’expier les erreurs ou mauvais agissements qui ont été commis durant ce mois sacré. Ibn `Abbâs (Radia Allah ‘anh) a dit : « Le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam) a institué l’aumône de rupture du jeûne pour que les jeûneurs puissent être purifiés de leurs péchés et afin de couvrir les besoins des pauvres en nourriture, vêtements, etc. Ainsi, la charité versée avant la prière de la Fête est la véritable aumône de rupture du jeûne mais s’il la retarde et la verse par la suite, il s’agira alors d’une aumône ordinaire. » [Rapporté par Abû Dâwûd et Ibn Mâjah]

 

Qui doit la donner ?acilan_gul.gif

 

L’aumône de rupture du jeûne incombe à tout musulman (capable), homme ou femme. Le chef de famille doit payer pour lui-même, pour son épouse, pour ses enfants et même pour ses serviteurs. Le montant de l’aumône de rupture du jeûne a été fixé par le Prophète (Salla Allah ‘alayhi wa Salam). Il équivaut à trois kilos de blé, de farine, d’orge, de dattes ou de raisins. Certains juristes ont également permis de verser de l’argent en liquide pour nourrir les pauvres et les nécessiteux. Le chef de famille doit verser ce montant pour chaque membre dépendant de lui, homme ou femme, adulte ou enfant.

 
Quand la donner ?acilan_gul.gif

Cette charité peut être donnée à tout moment pendant le mois de Ramadan, mais avant la prière de la Fête.


A qui la donner ?
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L’aumône doit être versée aux pauvres et aux nécessiteux. Il est également possible de verser l’argent à des organisations caritatives islamiques qui se chargent de collecter des fonds. Ces organisations distribuent ensuite les fonds le plus tôt possible afin de pouvoir subvenir à temps aux besoins de ceux qui sont en droit d’en bénéficier.

Source : islamophile.org

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